清王朝佛教事務(wù)管理

內(nèi)容概要

　　清代，佛教是信徒最多、社會(huì)影響最大的宗教。清代統(tǒng)治者借鑒前朝佛教事務(wù)管理的經(jīng)驗(yàn)與教訓(xùn)，根據(jù)本朝的客觀情況，對(duì)佛教事務(wù)實(shí)施了措施多樣、特點(diǎn)鮮明、全面而細(xì)致的管理。本書在收集、整理和辨析第一手資料的基礎(chǔ)上，結(jié)合清代社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、法律、民族關(guān)系、民俗等諸多內(nèi)容，借鑒已有的重要研究成果，首次對(duì)清王朝的佛教事務(wù)管理進(jìn)行了較為全面、深入的貫通性研究。

作者簡介

楊健，男，生于1970年，湖南桃源縣人。1991年畢業(yè)于湖南常德師范?？茖W(xué)校英語科。2000年畢業(yè)于中南工業(yè)大學(xué)文法學(xué)院，獲哲學(xué)碩士學(xué)位。2006年畢業(yè)于中國社會(huì)科學(xué)院研究生院世界宗教研究系，獲哲學(xué)博士學(xué)位?，F(xiàn)為中國社會(huì)科學(xué)院世界宗教研究所佛教研究室助理研究員。已發(fā)表學(xué)

書籍目錄

序?qū)а缘谝徽? 僧官制度  第一節(jié)  僧錄司及其僧官設(shè)置    一  北京僧錄司    二  盛京僧錄司  第二節(jié)  “八座”的選補(bǔ)  第三節(jié)  地方僧司及其僧官設(shè)置    一  僧司設(shè)置與行政體制    二  《古今圖書集成》及雍正各省通志所載地方僧司    三  府級(jí)僧官制度的變化及其原因    四  特殊僧綱司（或都綱司）  第四節(jié)  地方僧官的選補(bǔ)    一  選補(bǔ)制度的嬗變    二  僧官選補(bǔ)的特例  第五節(jié)  僧司印信及其管理    一  北京僧錄司    二  地方僧司    三  其他  第六節(jié)  僧官的職責(zé)第二章  度僧、僧籍及度牒制度  第一節(jié)  度僧制度    一  免除試經(jīng)度僧    二  規(guī)定出家條件    三  限制女性出家    四  嚴(yán)禁、懲治私度  第二節(jié)  天聰至雍正朝度牒制度的沿革    一  天聰、崇德朝的建立    二  順治朝的頻繁變化    三  康熙、雍正朝的延續(xù)  第三節(jié)  乾隆朝度牒制度的興廢  第四節(jié)  度牒制度被廢除的原因及影響    一  度牒制度被廢除的原因    二  度牒制度被廢除的影響第三章  僧眾管理  第一節(jié)  明末清初的遺民逃禪    一  歷史背景    二  代表人物    三  清王朝的對(duì)策及逃禪的影響  第二節(jié)  清朝諸帝與上層僧侶    一  順治帝與上層僧侶    二  康熙帝與上層僧侶    三  雍正帝與上層僧侶    四  乾隆帝與上層僧侶  第三節(jié)  法律制度與僧眾管理    一  法律條文    二  具體案例  第四節(jié)  保甲制度與基層僧眾管理    一  清朝前期的保甲制度與基層僧眾管理    二  《保甲書輯要》中的基層僧眾管理第四章  典籍、教義及教派管理  第一節(jié)  函可文字獄案  第二節(jié)  雍正帝的“揀魔辨異”及其他    一  雍正帝的“揀魔辨異”    二  其他  第三節(jié)  《大藏經(jīng)》事務(wù)的管理    一  刊印《龍藏》    二  禁止僧人濫用《續(xù)藏》名目    三  厘訂漢文《大藏經(jīng)》中的咒語等  第四節(jié)  澹歸《徧行堂集》案    一  澹歸小傳    二  《徧行堂集》概述    三  禁毀《徧行堂集》  第五節(jié)  收繳御書及禁毀僧人的其他著述    一  收繳御書    二  禁毀僧人的其他著述    三  其他第五章  寺院管理  第一節(jié)  寺院的分類  第二節(jié)  寺院修造的管理    一  鼓勵(lì)與支持    二  保護(hù)與存留    三  限制與禁止  第三節(jié)  寺院經(jīng)濟(jì)的管理    一  清朝前期保護(hù)寺產(chǎn)    二  規(guī)范寺院的出租    三  清末侵占寺產(chǎn)  第四節(jié)  寺院的社會(huì)功能    一  宗教服務(wù)    二  道德教化    三  公益慈善    四  休閑娛樂    五  經(jīng)濟(jì)貿(mào)易  第五節(jié)  禁止婦女入寺第六章  佛教事務(wù)管理的延伸  第一節(jié)  佛教與儒教關(guān)系的管理    一  承認(rèn)佛教的作用    二  改造佛教的內(nèi)容    三  反對(duì)辟佛的言行    四  限制佛教的勢力  第二節(jié)  藏傳佛教僧官制度    一  岷州    二  洮州    三  河州    四  西寧  第三節(jié)  藏傳佛教度牒制度    一  主要內(nèi)容    二  目的與效果    三  漢、藏佛教度牒制度迥異的歷史命運(yùn)  第四節(jié)  佛教與民間宗教關(guān)系的管理結(jié)語附錄一　《古今圖書集成》所載清代地方僧司附錄二　清代被禁毀的涉及佛教的著述參考文獻(xiàn)后記?

章節(jié)摘錄

　　第一章　僧官制度　　兩漢之際，佛教傳人中國。西晉時(shí)，中國佛教僧團(tuán)已具備了相當(dāng)?shù)囊?guī)模，僧眾成為一支重要的社會(huì)力量。為了管理這個(gè)特殊的社會(huì)組織，妥善處理世俗政權(quán)與佛教團(tuán)體的關(guān)系，中國封建王朝建立了一套相應(yīng)的管理體系。僧官制度就是這套管理體系的重要組成部分。僧官制度并非移植于印度佛教，而是佛教在中國發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，與中國的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)和文化等相適應(yīng)，是佛教中國化的具體體現(xiàn)?！　∈紫刃枰缍ā吧佟焙汀吧僦贫取眱蓚€(gè)概念。僧官的內(nèi)涵應(yīng)該包括五個(gè)方面：第一，僧官是僅僅存在于封建時(shí)朝的宗教、歷史現(xiàn)象。第二，僧人才有資格擔(dān)任僧官，世俗之人不能。第三，僧官的任職必須經(jīng)過封建王朝的認(rèn)可。第四，一般來說，僧官的管理范圍是佛教事務(wù)，與世俗事務(wù)無涉。第五，僧官管理的是一定行政區(qū)域內(nèi)的佛教事務(wù)。　　強(qiáng)調(diào)僧官所管理佛教事務(wù)的行政區(qū)域范圍十分重要。它可以將僧團(tuán)的自我管理模式與世俗政權(quán)通過僧官制度管理佛教事務(wù)的模式嚴(yán)格區(qū)別開來。前者在佛教產(chǎn)生之初就已經(jīng)出現(xiàn)，在中國佛教中得到繼承和發(fā)展。它是僧團(tuán)的一種自我管理形式，是一種內(nèi)在的管理，可以視為僧團(tuán)的“自律”。僧團(tuán)的戒律和清規(guī)是這種管理模式的圭臬。后者是印度佛教所沒有的，是封建政權(quán)管理佛教事務(wù)的特殊形式。對(duì)僧團(tuán)而言，它是一種外在的管理，體現(xiàn)為一種“他律”。封建政府針對(duì)佛教事務(wù)的法令和規(guī)章是這種管理模式的管理原則。這兩種管理模式盡管聯(lián)系密切，但存在本質(zhì)區(qū)別。中國佛教史上，經(jīng)常出現(xiàn)某個(gè)職位的僧官由某個(gè)寺院的住持來擔(dān)任的情況。當(dāng)他以住持的身份管理寺院時(shí)，管理模式屬于僧團(tuán)內(nèi)部的管理，而當(dāng)他以僧官的身份管理寺院時(shí)，體現(xiàn)的是封建政權(quán)對(duì)僧團(tuán)的管理意圖，管理的性質(zhì)就有了根本不同。作為僧官，他要管理的是一定行政區(qū)域內(nèi)的佛教事務(wù)，這種行政區(qū)域大到全國，小到一縣，而作為住持，他要管理的只是自己負(fù)責(zé)的寺院而已?！吨袊僦贫仁贰穼⑺轮?、上座等作為基層僧官來論述，給人的感覺是不夠清晰，出問題的原因就在于此?！　≡缭诒蔽簳r(shí)期，中國封建統(tǒng)治者就在州、鎮(zhèn)、郡、縣等行政單位內(nèi)建立了僧官機(jī)構(gòu)，并設(shè)置了沙門統(tǒng)、都維那等相應(yīng)的僧官職位，之后歷朝僧官機(jī)構(gòu)的設(shè)立均是以行政區(qū)劃為依托實(shí)現(xiàn)的?！　【C上所述，可以這樣界定僧官：僧官是封建王朝任命的管理一定行政區(qū)域內(nèi)佛教事務(wù)的僧人?！　‘?dāng)然，不同的朝代，不同的歷史時(shí)期，佛教事務(wù)的外延有很大的不同，僧官的權(quán)限也有較大的區(qū)別，換言之，僧官不一定對(duì)所有的佛教事務(wù)都有管理權(quán)。界定了僧官的內(nèi)涵和外延，就可以這樣定義“僧官制度”：僧官制度是封建王朝任命僧人管理一定行政區(qū)域內(nèi)的佛教事務(wù)形成的體系。選定了僧官（人），劃分了他們處理佛教事務(wù)的職權(quán)范圍（事），明確了僧官機(jī)構(gòu)的所在地（駐寺），再加上一整套處理事務(wù)的規(guī)章與程序，僧官制度就建立起來了。　　有觀點(diǎn)指出：“介于政權(quán)和佛教兩者之間的僧官機(jī)構(gòu)，很像是政教關(guān)系的天平之上的指針，其或左或右的偏向，體現(xiàn)的既是僧眾自治權(quán)的大小，又是統(tǒng)治階級(jí)對(duì)佛教的施政意圖。”這種說法完全正確。通過研究清朝的僧官機(jī)構(gòu)，我們就能發(fā)現(xiàn)清代僧眾自治權(quán)逐漸被削弱的歷史事實(shí)，也能清楚地看出清王朝對(duì)佛教的施政意圖。　　清朝統(tǒng)治者依托行政體制建立了從中央到地方的多級(jí)僧官體系，將佛教事務(wù)的管理權(quán)牢牢掌握在自己手中?！　〉谝还?jié)　僧錄司及其僧官設(shè)置　　以往的研究成果在談及清代的僧錄司時(shí)往往籠統(tǒng)地指出，清代在中央設(shè)僧錄司。毫無疑問，這里的中央是指清王朝最終的定都之地——北京。但實(shí)際上早在人關(guān)前的天聰朝，滿族貴族就在當(dāng)時(shí)的首都沈陽建立了僧錄司。天聰八年（1634），沈陽被尊為“盛京”。盡管當(dāng)時(shí)后金政權(quán)仍屬地方割據(jù)性質(zhì)，但在力圖與明朝分庭抗禮的滿族統(tǒng)治者看來，沈陽建立的僧錄司無疑是中央性質(zhì)的，雖然其管轄范圍僅限于東北一隅。順治元年（1644），清軍入關(guān)。清朝統(tǒng)治者定都北京，禮部下屬的僧錄司隨之搬遷到北京。但為了增強(qiáng)關(guān)外“龍興之地”的氣魄，清王朝定盛京為“留都”即陪都，依然設(shè)立了盛京戶、禮、兵、刑、工五部，僧錄司作為盛京禮部的下屬機(jī)構(gòu)也得以重置。這樣一來，清朝出現(xiàn)了兩個(gè)僧錄司長期并存的特殊現(xiàn)象?！肚鍖?shí)錄》、《清會(huì)典》等典籍沒有對(duì)這兩個(gè)僧錄司進(jìn)行名稱上的嚴(yán)格區(qū)分。之前的研究成果往往將二者混為一談，更多的是沒有注意到盛京僧錄司的存在。兩個(gè)僧錄司雖有聯(lián)系，但區(qū)別更加明顯與重要，所以本書首次將它們明確命名并嚴(yán)格區(qū)分為北京僧錄司和盛京僧錄司。　　兩個(gè)僧錄司之問的關(guān)系可概括為同源而異流。先來看看它們的同一源頭?！稘M文老檔》記載，天聰六年（1632）正月初一日，皇太極在接受各位貝勒、大臣叩拜的儀式中，就有了僧官的參與：“……次儒、道、佛三教各官叩拜……”這是筆者所見清代僧官制度的最早資料。這說明，天聰六年（1632），僧官制度已經(jīng)在后金政權(quán)中建立，其他典籍的記載也可作為旁證?？滴醭洞笄鍟?huì)典》載：“天聰六年定：各廟僧、道，設(shè)僧錄司、道錄司總管……”《清朝通典》指出：“……其僧、道等官白天聰六年始設(shè)，順治年問定品制，悉仿明舊……”據(jù)此可知：第一，清代的僧官制度確實(shí)建立于天聰六年（1632）。第二，清代僧官制度的建立仿照了明朝的做法?！　∶鞒僦贫鹊闹饕獌?nèi)容是：“僧錄司左右善世二員、左右闡教二員、左右講經(jīng)二員、左右覺義二員。《俱不支俸》”“各府……僧綱司都綱各一員、副都綱各一員……各州……僧正司僧正各一員……各縣……僧會(huì)司僧會(huì)各一員?！鄙剖?、闡教、講經(jīng)、覺義各兩員合起來就是所謂的“八座”。對(duì)僧官的品級(jí)規(guī)定是：“正六品……僧錄司左右善世……從六品……僧錄司左右闡教……正八品……僧錄司左右講經(jīng)……從八品……僧錄司左右覺義……”“從九品……僧綱司都綱……未人流……僧綱司副都綱……僧正司僧正……僧會(huì)司僧會(huì)……”　　用“悉仿明舊”來描述后金（清）早期僧官制度的情況是準(zhǔn)確的，但目前較多的研究成果以此來概括整個(gè)清王朝的僧官制度，這是一個(gè)較為普遍的錯(cuò)誤。清朝統(tǒng)治者對(duì)明朝的僧官制度有繼承、有更改，也有摒棄。他們還根據(jù)本朝的具體情況，有創(chuàng)新、有完善。明、清兩朝僧官制度的差異非常多，茲略舉一些。第一，清王朝借鑒的是明代較為成熟的以僧錄司等機(jī)構(gòu)為核心的僧官制度，而不是明初以善世院為核心的制度。有觀點(diǎn)指出：“明初設(shè)立的這個(gè)‘善世院’，除被籠統(tǒng)地委以統(tǒng)領(lǐng)僧眾及諸山釋教事的職責(zé)，并未建立相配套的規(guī)章及機(jī)構(gòu)序列，因而還不算是職能明確的僧官設(shè)施?！币虼耍瑥臋C(jī)構(gòu)的設(shè)置來說，明朝的善世院和清朝的盛京僧錄司都是兩朝特有的。第二，從機(jī)構(gòu)的延續(xù)來說，明朝出現(xiàn)過長達(dá)十年左右的時(shí)間不設(shè)置專門的僧官機(jī)構(gòu)，讓世俗政權(quán)完全取代僧官制度來管理佛教事務(wù)的現(xiàn)象。而在清朝，這種情況從來就沒有出現(xiàn)過，盡管世俗政權(quán)對(duì)佛教事務(wù)的干預(yù)程度比明朝更加全面與徹底。第三，從僧官的設(shè)置來說，明朝的僧官在僧錄司是“八座”，地方上有都綱、副都綱、僧正和僧會(huì)。而清朝除設(shè)立上述僧職之外，還新設(shè)了正印、副印、八城協(xié)理等職，盛京僧錄司的掌印和僧錄也是清朝獨(dú)有的?！　∏宕浰驹缙诘难葑兦闆r如下：隨著寺院的修建及僧人數(shù)量的增加，為了便于管理，天聰六年（1632），皇太極仿照明朝的做法建立了僧錄司，并且設(shè)立了“八座”。清朝定都北京后，僧錄司隨禮部搬遷到北京，“八座”依舊，順治年問為他們確定了品級(jí)。之后，清王朝在盛京設(shè)立了盛京禮部等機(jī)構(gòu)，盛京禮部下仍舊設(shè)置了僧錄司。從此，兩處僧錄司在駐寺、僧官的職銜名稱及人數(shù)、管理范圍等方面均迥然不同了?！　”本┥浰竞褪⒕┥浰臼且圆煌捏w系各自延續(xù)下去的，因此將它們分別論述更為妥當(dāng)。鑒于北京僧錄司內(nèi)容繁多，擬分類闡釋，而盛京僧錄司內(nèi)容簡略，故集中討論。　　一　北京僧錄司　　1.駐寺情況　　康熙朝《大清會(huì)典》記載：“僧錄司，正六品衙門……屬禮部。其衙門，舊建于大隆善護(hù)國寺，今設(shè)于正法寺?！庇赫洞笄鍟?huì)典》照錄了該資料。北京僧錄司的級(jí)別是正六品，就在于其僧官的最高職位左右善世是正六品銜。北京僧錄司剛建立時(shí)駐寺是大隆善護(hù)國寺，后來搬遷到了正法寺。搬遷時(shí)間的下限可確定為康熙二十五年（1686），因?yàn)楦鶕?jù)嘉慶朝《欽定大清會(huì)典》，該年是康熙朝《大清會(huì)典》記事的截止年份。關(guān)于這兩座寺院的具體情況，《欽定日下舊聞考》記載：　　【原】發(fā)祥坊七鋪，有……崇國寺……《五城坊巷胡同集》　　[臣等謹(jǐn)按]崇國寺在今西四牌樓大街東，德勝門大街西。明宣德年賜名大隆善寺，成化間賜名大隆善護(hù)國寺。今其地稱護(hù)國寺街，每月逢七八兩日有廟市……　　【原】崇國寺在皇城西北隅定府大街。元時(shí)有東西二崇國寺，此則西崇國寺也。趙孟頫書有寺碑。宣德間重建，賜額大隆善護(hù)國寺，今都人猶稱崇國焉?！堆喽加斡[志》　　[臣等謹(jǐn)按]定府大街在東而護(hù)國寺在西，中隔德勝門大街?！队斡[志》云，寺在定府街，殆紀(jì)載之訛也。又護(hù)國之名，乃明成化間所增。此云宣德，亦屬失考。至都人稱崇國者，或當(dāng)日初改寺名時(shí)語，今皆稱為護(hù)國寺矣。　　【原】大隆善護(hù)國寺，都人呼崇國寺。寺始至元，皇慶修之，延祐修之，至正叉修之。元故有南北二崇國寺，此其北也。宣德己酉，賜名隆善。成化壬辰，加護(hù)國名。正德壬申，敕西番大慶法王凌戩巴勒丹、大覺法王札什藏布等居此。中殿三，旁殿八，最后景命殿。殿旁塔二，日佛舍利塔。成化八年敕碑二，正德七年敕碑二，梵字碑二。又天順二年碑二：其一西天大喇嘛桑噶巴拉行實(shí)碑，其一大國師智光功行碑。又有元碑四：其一至元十一年重修崇國寺碑，沙門雪硐法楨撰；其一至正十四年皇帝敕諭碑；其一皇慶元年崇教大師演公碑，趙孟頫撰并書；其一石斷為七，環(huán)鐵束而立之，至正二十四年隆安選公傳戒碑，危素撰并書。寺為托克托丞相故宅，今千佛殿旁立一老髯幞頭朱衣，一老嫗鳳冠朱裳者，托克托夫婦也。后僧錄司，司右姚少師影堂。少師佐成祖為靖難首勛，侑享太廟。嘉靖九年移祀大興隆寺，俄寺災(zāi)移此。木主題推忠報(bào)國協(xié)謀宣力文臣特進(jìn)榮祿大夫上柱國榮國公姚廣孝。像露頂袈裟趺坐，上有偈署獨(dú)庵老人題。獨(dú)庵，少師號(hào)也。《帝京景物略》按：凌，唐古特語長也，戩，莊嚴(yán)也，巴勒丹，全威也，舊作領(lǐng)占班丹。札什，唐古特語吉祥也，藏布，美好也，舊作著肖藏卜。桑噶，梵語僧也，巴拉，守護(hù)也，舊作?？拾拓荨＝窬阕g改。以上二條原在北城，今移改?！　臣等謹(jǐn)按]寺中諸碑林立，《帝京景物略》所載元碑四俱存。其未載者，尚有至元二十一年圣旨碑，碑陰刻崇國北寺地產(chǎn)圖。又元小碣二：一為大德二年轉(zhuǎn)長生藏經(jīng)記，一為至治元年看轉(zhuǎn)大藏經(jīng)長供記。所載明碑八，成化中敕碑二俱存。朱彝尊原書引《帝京景物略》作七年立，今考碑文實(shí)八年，非七年也。據(jù)碑改正。正德七年二碑及天順二年二碑今各存其一，梵字碑二俱存。其未載者尚有宣德十年大國師巴勒丹札什壽像碑，成化十七年敕建大隆善護(hù)國寺看誦藏經(jīng)碑，嘉靖二十二年藏布嘉勒燥承繼祖?zhèn)髯〕直?，今遴載于后，并恭載本朝康熙六十一年御制崇國寺碑。殿旁二塔今存。托克托夫婦像現(xiàn)侍立殿中，姚廣孝畫像無考。　　關(guān)于大隆善護(hù)國寺有四點(diǎn)很重要：第一，該寺建于元代，明成化問賜名“大隆善護(hù)國寺”。第二，明代，大慶法王等藏傳佛教高僧曾經(jīng)駐錫于此，該寺中也有漢傳佛教高僧姚廣孝的影堂。記載漢傳、藏傳佛教僧人功行的碑同時(shí)均有。這說明漢傳、藏傳佛教并存于該寺中。第三，明代僧錄司曾設(shè)在該寺。第四，該寺“諸碑林立”，顯示其地位顯赫。而正法寺的重要性和地位就遜色不少。　　【原】正法寺、寶禪寺俱在河漕西，有敕建碑。《明順天府志》　　[臣等謹(jǐn)按]……正法寺在寶禪寺西，乾隆二十一年，官因其舊修葺之，改額日正覺。明孝宗、武宗二碑俱存，為內(nèi)官黃高立者。既乖褒予之義，而辭復(fù)甚俚，今概不錄。　　乾隆二十一年（1756），正法寺被改稱“正覺寺”?！稓J定日下舊聞考》的編纂者們指出，正法寺中明孝宗和武宗兩碑仍在，它們是太監(jiān)所立，不僅違背了褒揚(yáng)之義，而且言辭俚俗，所以不予收錄。該書是乾隆年問于敏中等根據(jù)朱彝尊《日下舊聞》增補(bǔ)、考證而成。書內(nèi)有【原】、【補(bǔ)】、【增】字樣?！驹渴恰度障屡f聞》原有的，【補(bǔ)】是朱彝尊之子朱崑田所補(bǔ)的，【增】是乾隆時(shí)增加的。“[臣等謹(jǐn)按]”的內(nèi)容均為清代編纂者們的按語?！叭障隆本褪侵妇??！　№槺阒赋觯谖宄肚鍟?huì)典》及相應(yīng)的三朝《清會(huì)典則（事）例》中，康熙、雍正兩朝《大清會(huì)典》將北京僧錄司作為單獨(dú)的條日附在各衙門之后進(jìn)行了記載，而之后的三朝《清會(huì)典》及相應(yīng)的《清會(huì)典則（事）例》都不再將北京僧錄司單列，佛教事務(wù)管理方面的規(guī)定主要置于禮部條下。乾隆朝《欽定大清會(huì)典·凡例》說：“衙門次第皆按品級(jí)，遵照舊典序列……僧錄、道錄兩司，已詳禮典，皆毋庸開載……”這從一個(gè)側(cè)面反映了乾隆帝上臺(tái)后一段時(shí)期內(nèi)對(duì)佛、道二教的態(tài)度。也可以說，它體現(xiàn)了乾隆初年整頓佛、道二教的措施對(duì)乾隆朝《欽定大清會(huì)典》的編撰造成的影響?！　?.僧官設(shè)置　　伴隨北京僧錄司衙門建立的重要事項(xiàng)就是僧官的設(shè)置。北京僧錄司設(shè)立的僧官主要有三類：　　第一，“八座”?！鞍俗钡幕驹O(shè)置在康熙朝《大清會(huì)典》中有記載：“僧錄司……設(shè)左右善世二員，左右闡教二員，左右講經(jīng)二員，左右覺義二員，職專釋教之事……”同時(shí)對(duì)“八座”規(guī)定了品級(jí)：“正六品[……僧錄司左右善世……]，從六品[……僧錄司左右闡教……]，正八品[……僧錄司左右講經(jīng)……]，從八品[……僧錄司左右覺義……]?！庇赫?、乾隆兩朝《清會(huì)典》的記載與康熙朝《大清會(huì)典》同，但嘉慶朝《欽定大清會(huì)典事例》的記載有疏漏：“……從六品……僧錄司左右闡教，由左右講經(jīng)轉(zhuǎn)……”顯而易見，北京僧錄司中品級(jí)最高的僧官是左右善世，但筆者反復(fù)仔細(xì)查了嘉慶朝《欽定大清會(huì)典事例》對(duì)正六品官員的列舉，沒有發(fā)現(xiàn)“左右善世，由左右闡教轉(zhuǎn)”的字樣。清王朝當(dāng)時(shí)取消了左右善世的僧官職位嗎？不可能。因?yàn)榕c嘉慶朝《欽定大清會(huì)典事例》并行的嘉慶朝《欽定大清會(huì)典》明確記載有左右善世。因此，很可能是嘉慶朝《欽定大清會(huì)典事例》的編纂者出現(xiàn)了疏漏。而對(duì)上述明顯的遺漏，光緒朝《欽定大清會(huì)典事例》予以照抄。　　為“八座”確立品級(jí)是典型的封建行政體制的管理模式，與明朝僧官機(jī)構(gòu)的設(shè)置完全相同。不過，清代統(tǒng)治者對(duì)僧官還有三點(diǎn)具體要求：首先，所有的僧官皆不食俸?？滴醭洞笄鍟?huì)典》指出：“凡本司僧官……不支俸。”其次，僧官只能負(fù)責(zé)佛教事務(wù)的管理，不能越權(quán)。嘉慶朝《欽定大清會(huì)典》規(guī)定：“其以醫(yī)、祝、僧、道出身者，各授以其官而不相越[……僧人，止授僧錄司左右善世、闡教、講經(jīng)、覺義、僧綱、僧正、僧會(huì)……各不準(zhǔn)遷轉(zhuǎn)他途。]”清政府嚴(yán)禁僧官插手職權(quán)范圍之外的世俗事務(wù)，否則會(huì)受到懲處。最后，僧官必須穿著僧服。乾隆朝《欽定大清會(huì)典》明確規(guī)定：僧官“仍服方外衣冠，不得與職官并列”。令僧官穿著僧服的主要目的是劃清僧官、俗官之問的界限，嚴(yán)厲禁止僧官干預(yù)封建行政事務(wù)。反之，世俗政權(quán)對(duì)佛教事務(wù)的管理卻面面俱到。正是由于清代僧官具有特殊性，所以《清稗類鈔》認(rèn)為僧官“異于行政司法之職官，且與喇嘛有別，不必竟視為朝廷之命官也”非常準(zhǔn)確?！　∏宕本┥浰尽鞍俗钡脑O(shè)置完全仿照了明朝的做法，而且這種基本結(jié)構(gòu)有清一代一以貫之。隨著時(shí)間的推移，清王朝根據(jù)本朝的特點(diǎn)及佛教的基本狀況，設(shè)立了兩類全新的僧官——正印、副印和八城協(xié)理。

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