傅斯年文選

內(nèi)容概要

研究20世紀(jì)上半葉的中國(guó)學(xué)術(shù)史、史學(xué)史、教育史、學(xué)生運(yùn)動(dòng)史和政治史，傅斯年是一個(gè)無(wú)法繞開的人物。他在一生發(fā)表的大量文章中，鼓吹自由思想，批判中世紀(jì)思想文化，向往社會(huì)主義，支持文學(xué)革命，評(píng)論社會(huì)問題，十分引人注目。本書將傅斯年的重要文章選編成集，使讀者能一定程度上了解傅斯年其文其人其思想。

作者簡(jiǎn)介

研究20世紀(jì)上半葉的中國(guó)學(xué)術(shù)史、史學(xué)史、教育史、學(xué)生運(yùn)動(dòng)史和政治史，傅斯年是一個(gè)無(wú)法繞開的人物。他在一生發(fā)表的大量文章中，鼓吹自由思想，批判中世紀(jì)思想文化，向往社會(huì)主義，支持文學(xué)革命，評(píng)論社會(huì)問題，十分引人注目。

書籍目錄

傅斯年文選傅斯年文選文學(xué)革新申義《新潮》發(fā)刊旨趣書白話文學(xué)與心理的改革《新潮》之回顧與前瞻萬(wàn)惡之原心氣薄弱之中國(guó)人一段瘋話隨感錄（四則）中國(guó)狗與中國(guó)人中國(guó)歷史分期之研究與顧頡剛論古史書（節(jié)選）歷史語(yǔ)言研究所工作之旨趣考古學(xué)的新方法《城子崖》序論《太史公書》之卓越誰(shuí)是《后出師表》之作者？中國(guó)學(xué)術(shù)思想界之基本誤謬清代學(xué)問的門徑書幾種《性命古訓(xùn)辨證》引語(yǔ)教育改革中的幾個(gè)具體事件改革高等教育中幾個(gè)問題論學(xué)校讀經(jīng)“國(guó)立”臺(tái)灣大學(xué)第四次校慶演說詞中國(guó)學(xué)校制度之批評(píng)（節(jié)選）王國(guó)維著《宋元戲曲史》郭茂倩撰《樂府詩(shī)集》一百卷中國(guó)文學(xué)史分期之研究譯書感言文人的職業(yè)陳獨(dú)秀案政府與提倡道德中華民族是整個(gè)的“五四”二十五年這個(gè)樣子的宋子文非走開不可我所認(rèn)識(shí)的丁文江先生追憶王光祈先生我所景仰的蔡先生之風(fēng)格論伯希和教授

章節(jié)摘錄

　　《文學(xué)革新申義》初刊于一九一八年一月十五日《新青年》　　第四卷第一號(hào)。文學(xué)革新申義，文學(xué)革新申義，中國(guó)文學(xué)之革新，醞釀已十余年。去冬胡適之先生草具其旨，揭于《新青年》，而陳獨(dú)秀先生和之。時(shí)會(huì)所演，從風(fēng)者多矣。蒙以為此個(gè)問題，含有兩面。其一，對(duì)于過去文學(xué)之信仰心，加以破壞。其二，對(duì)于未來文學(xué)之建設(shè)加以精密之研究。過去文學(xué)，乃歷史上之出產(chǎn)品，其不全容于今日，自不待智者而后明。故破壞一端，在今日似成過去，但于建設(shè)上討論而已。然以愚近中所接觸者言之，國(guó)人于此抱懷疑之念者至多。惡之深者，斥為邪說，稍能容者，亦以為異說高論，而不知其為時(shí)勢(shì)所造成之必然事實(shí)。國(guó)人狃于習(xí)俗，此類恒情，原無(wú)足怪。然欲求新說之推行，自必于舊者之不合時(shí)宜處，重申詳繹，方可奏功。然則破壞一端，尚未完全過去。此篇所說，原無(wú)宏旨，不過反復(fù)言之，期于共喻而已。　　本篇所陳，紛雜無(wú)次，綜其大旨，不外三端。一、為理論上之研究。就文學(xué)性質(zhì)上以立論，而證其本為不佳者。二、為歷史上之研究。泛察中國(guó)文學(xué)升降之歷史，而知變古者恒居上乘，循古者必成文弊。三、為時(shí)勢(shì)上之研究。今日時(shí)勢(shì)，異乎往者，文學(xué)一道，亦應(yīng)有新陳代謝作用，為時(shí)勢(shì)所促，生于茲時(shí)也。此外偶有所涉，皆為附屬之義。　　今試作文學(xué)之界說曰：“文學(xué)者，群類精神上之出產(chǎn)品，而表以文字者也。”此界說中有“群類精神上出產(chǎn)品”之總（Genus）與“表以文字”之差（Difference）。歷以論理形式，尚無(wú)舛謬。文學(xué)之內(nèi)情本為精神上之出產(chǎn)品，其寄托之外形本為文字。故就質(zhì)料言之，此界說亦能成立。既認(rèn)此界說為成立，則文學(xué)之宜革不宜守，不待深思而解矣。文學(xué)特精神上出產(chǎn)品之一耳（genus必為復(fù)數(shù)）。它若政治、社會(huì)、風(fēng)俗、學(xué)術(shù)等，皆群類精神上出產(chǎn)品也。以群類精神為總綱，而文學(xué)與政治、社會(huì)、風(fēng)俗、學(xué)術(shù)等為其支流。以群類精神為原因，而文學(xué)與政治、社會(huì)、風(fēng)俗、學(xué)術(shù)等為其結(jié)果。文學(xué)既與政治、社會(huì)、風(fēng)俗、學(xué)術(shù)等同探本于—源，則文學(xué)必與政治、社會(huì)、風(fēng)俗、學(xué)術(shù)等交互之間有相聯(lián)之關(guān)系。易言之，即政治、社會(huì)、風(fēng)俗、學(xué)術(shù)等之性質(zhì)皆為可變者，文學(xué)亦應(yīng)為可變者。政治、社會(huì)、風(fēng)俗、學(xué)術(shù)等為時(shí)勢(shì)所迫概行變遷，則文學(xué)亦應(yīng)隨之以變遷，不容獨(dú)自保守也。今知政治、社會(huì)、風(fēng)俗、學(xué)術(shù)等性質(zhì)本為變遷者，則文學(xué)可因旁證以審其必為變遷者。今日中國(guó)之政治、社會(huì)、風(fēng)俗、學(xué)術(shù)等皆為時(shí)勢(shì)所挾大經(jīng)變化，則文學(xué)一物，不容不變。更就具體方面舉例言之，中國(guó)今日革君主而定共和，則昔日文學(xué)中與君主政體有關(guān)系之點(diǎn)，若頌揚(yáng)、鋪陳之類，理宜廢除。中國(guó)今日除閉關(guān)而取開放，歐洲文化輸入東土，則歐洲文學(xué)中優(yōu)點(diǎn)為中土所無(wú)者，理宜采納。中國(guó)今日理古的學(xué)術(shù)已成過去，開放后的學(xué)術(shù)將次發(fā)展，則于重記憶的古典文字，理宜洗濯；尚思想的益智文學(xué)，理宜孳衍。且文學(xué)之用，在所以宣達(dá)心意。心意者，一人對(duì)于政治、社會(huì)、風(fēng)俗、學(xué)術(shù)等—切心外景象所起之心識(shí)作用也。政治、社會(huì)、風(fēng)俗、學(xué)術(shù)等一切心外景象俱隨時(shí)變遷，則今人之心意，自不能與古人同。而以古人之文學(xué)達(dá)之，其應(yīng)必至于窮，無(wú)可疑者。知政治、社會(huì)、風(fēng)俗、學(xué)術(shù)等應(yīng)為今日的而非歷史的，則文學(xué)亦應(yīng)為今日的而非歷史的。晚周有晚周特殊之政俗，遂有晚周特殊之文學(xué)；兩漢有兩漢特殊之政俗，遂有兩漢特殊之文學(xué)；南朝有南朝特殊之風(fēng)俗，遂有南朝特殊之文學(xué)。降及后代，莫不如此。理至明也。　　且精神上之出產(chǎn)品，不一其類，而皆為可變者。故由其所從出之精神，性質(zhì)變動(dòng)，遷流不居。子生于母，自應(yīng)具其特質(zhì)。精神生活本有創(chuàng)造之力。故其現(xiàn)于文學(xué)而為文學(xué)之精神也，則為不居的而非常住的，無(wú)盡的而非有止的，創(chuàng)造的而非繼續(xù)的。今吾黨所以深信文學(xué)之必趨革新，而又極望其革新者，正所以尊崇吾國(guó)之文學(xué)、愛護(hù)吾國(guó)之文學(xué)，推本文學(xué)之性質(zhì)，可冀其輝光日新也?；蛘呔褂３峙f觀，以往古之文學(xué)，達(dá)今日之政俗學(xué)問。一聞革新之論，實(shí)不能容。揆彼心理，誠(chéng)謂今日以往之文學(xué)，造乎其極，蔑以加矣。夫造乎其極，蔑以加者，止境也，即死境也?？诔直４鎳?guó)粹之言，乃竟以文學(xué)末日待之，何不肖不祥至于斯也？保存國(guó)粹之念，誰(shuí)則讓人？惟其有保存國(guó)粹之念，而思所以保存之道，然后有文學(xué)革新之談。猶之欲保存中國(guó)，然后撲滿清政府而建共和耳?！　≈邢奈膶W(xué)之殷盛，肇自六詩(shī)，踵于楚辭（此就屈宋景言，不包漢世楚辭）。全本性情，直抒胸臆，不為詞限，不因物拘。雖敷陳政教，褒刺有殊，悲時(shí)憫身，大小有異。要皆“因情生文”，而情不為文制也。惟其以感慨為主，不牽詞句，不矜事類，故能吐辭天成，情意備至。而屈宋之文，遂能“決乎若翔風(fēng)之運(yùn)輕赧，灑乎若元泉之出乎蓬萊而注渤澥”。降及漢世，政教失而學(xué)術(shù)息，章句興而性靈蔽。武功方張，吐辭流于夸誕。小學(xué)深修，奇字多入賦篇。獨(dú)夫在上，諛聲大作。心靈不起，浮泛成文。故能義貧而詞富，情寡而文繁，炫耀博學(xué)，夸張聲勢(shì)，大而無(wú)當(dāng)，放而無(wú)歸，瓠落而無(wú)所容。于是六義大國(guó)，夷為三倉(cāng)附庸；抒情之文，變作隸胥之錄。相如唱之，楊雄和之，猶然天下從風(fēng)，斯文敝之始也。東京以還，此道更盛。京都之制，全無(wú)性靈。堆積為工，誕夸成性。而性靈亦為文詞所拘，末有發(fā)展。建安、黃初之間，曹、王特出。子建之詩(shī)，直追枚、李。仲宣之賦，大革漢風(fēng)。浮詞去而氣質(zhì)尚，上躋乎變風(fēng)變雅之間，非舍本逐末之賦家所能比擬。誠(chéng)文學(xué)界中一大革新，亦是文學(xué)一大進(jìn)化。無(wú)如狂瀾方挽，迷途又生。渡江而后，“詩(shī)必柱下之旨?xì)w，賦乃漆園之義疏”。文學(xué)依附玄家，不能自立。謝容易以光景之文，斯足美矣。而乃“啟心閑繹，托辭華瞻、巧倚迂回”，“晦澀費(fèi)解”。以貴族之習(xí)氣，合山林之幽阻，不謂為文弊不可也。則有吟詠性情反貴用事。天才短謝，物類乃崇。“崎嶇牽引”，“拘攣補(bǔ)衲”。“唯睹事類，頓失精采”。“大明太始中，文章殆同書案”矣。又如沈約制韻，“使文徒多拘忌，傷其真美”。性靈汩沒，不知其幾何也。簡(jiǎn)文變古，淫艷當(dāng)途。聲色使人目眩，蕩情致人心亂。豈僅害于文章，亦大傷了世道。徐庾承其流化，辭重情輕之倒置，積重難返矣。其于六代之中，“前不見古人，后不見來者”，獨(dú)辟致遠(yuǎn)之境，不染斲斷辭之病，起江東之獨(dú)秀者，則陶潛其人也（以上略本鐘嶸、劉勰二家言及五代諸史傳論）。隋唐之間，清風(fēng)乃振，煬帝、太宗皆有變古之才。而開元之間，李、杜挺起，除六朝之文弊，啟文囿之封疆，性靈大宏矣。降及元和，微之宮詞，婦人能解；香山樂府，全寫民情。革險(xiǎn)阻而趨平易，舍小己以入群倫。又有昌黎、柳州，作范其間，除人造之儷辭，反天然之散體。論其造詣所及，柳則大啟后世小說家刺時(shí)之旨（唐代小說本盛，然柳州之旨．卻與當(dāng)時(shí)蕪濫卑劣者不同），又為持論者示精確之準(zhǔn)的。韓則論文論學(xué)，皆啟有宋一代風(fēng)化（別有詳淪）。于駢體橫被一世之際，獨(dú)不惜人之“大怪”。于是開元、元和之間，詩(shī)文俱革舊觀。言乎文情，靡靡者易為積健，拘文者易為直抒，辭重者易為情重。體漸通俗，市語(yǔ)入文。況述社會(huì)，略見端倪。言乎文體，又多有創(chuàng)作。七言長(zhǎng)風(fēng)，至李杜始成體制，至香山乃能紀(jì)事。七律排律雖不始于此時(shí)，而創(chuàng)作奇格，實(shí)出杜公。太白古樂府，尤復(fù)一篇一格，句法長(zhǎng)短參差，竟空前而絕后。又漢樂府之遺意，久已乖亡。晉宋以降，廟堂之制，則摹古不通；燕寢之作，則輕艷浮淺。唐世詞張而樂離，樂府之為用已不可存。太白、香山獨(dú)創(chuàng)新聲以應(yīng)之，后世名之曰詞，遂成宋、金、元、明新文學(xué)之前驅(qū)，斯又足貴也。然則開元、元和之間，又為文學(xué)界中一大革新，亦是文學(xué)一大進(jìn)化。曠觀此千年中，變古者大開風(fēng)流，循舊者每況愈下。文學(xué)不貴師古，不難一言斷定也。歷觀楚漢至今二千年中文學(xué)升降之跡，則有因循前修，逐其末流，而變本加厲者。若揚(yáng)、馬之承屈、景，南朝之承魏晉，北宋吳蜀六士之承韓公。皆于古人已具之病，益之使深，終以成文弊。又有不辟新境，全摹古人，若明清二代諸家之復(fù)古，極其能事，不過“優(yōu)孟衣冠”，而其自身已無(wú)存在之價(jià)值，更何論乎性情之發(fā)展。別有挾古人之糟粕，當(dāng)風(fēng)化之已沫，斲成新體，專制皮鞟。如樊南之四六，歐王之宋駢，內(nèi)心疲苶不存，豈有不枯薄者耶？至為曹王變古，獨(dú)開宗風(fēng)。李、杜、韓、柳，俱啟新境。宋詞、元曲，尤多作之自我。惟其不襲古人，故能獨(dú)標(biāo)后代也。凡此四格，因革備異，良劣有殊。宏治嘉靖復(fù)古之風(fēng)，至今未斬。雖所托因人不同，其舍己則一。不以摹擬為門徑，竟以摹擬為歸宿?？v能?？构湃?，亦僅為其奴隸（詞曲本宋元新文學(xué)，自明清復(fù)古家作之，亦復(fù)同流合圬），斯乘之最下者也。若夫刻其皮鞟，逐其末流，一則徒辨乎體貌，一則流連而忘歸，亦非宏寶之途也。此三者均未脫離古人，其能附驥尾而行以傳于后者，幸也。明清復(fù)古之文，尤少談之者。既無(wú)殊特之點(diǎn)，更無(wú)殊特之位置。而今之惑人猶復(fù)以趨古人為名高，豈非大左乎？革新諸家，亦多詭詞復(fù)古。故太白則曰：“圣代復(fù)遠(yuǎn)古，垂衣貴清真。”昌黎則曰：“非兩漢之書不敢視”。詞曲不襲前人矣，猶裝其門面曰“古樂府之遺”。斯由貴古賤今，華人恒性。語(yǔ)人自作古始，聽者將掩耳而走，何如因利乘便，詭辭以為名高乎？且所謂變古者，非繼祖龍以肆虐，束文藉而不觀。賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者。盡可取為我用。但能以“我”為本，而用古人，終不為古人所用，則正義幾矣?！兑住吩唬?ldquo;革之時(shí)義大矣哉。”變動(dòng)不居，推陳出新。今雖無(wú)人提倡文學(xué)革命，而時(shí)勢(shì)要求，終不能自已也。　　古典文學(xué)所由成立之歷史，殊不足觀也。周秦諸子動(dòng)引古人，凡所持論，必謂古之道術(shù)有在于是者。此則求征以信人，取喻以足理，莊子所謂重言，與后世之古典文學(xué)渺不相涉者也。自西漢景、武以降，辭賦家盛起。雖具瑰瑋之才，而乏精密之思。欲為無(wú)盡之言，必敷枝葉之辭。義少文多，自當(dāng)取貴于事類。事類客也，今則變?yōu)橹?。所以足言也，今則言足猶取事類。壅腫不治、尾大不掉之病，此其肇端也。又詞賦家之意旨，原不剴切。取用于質(zhì)言，將每至于詞窮幸能免于詞窮，亦未足以動(dòng)人。故利用事類之含胡，以為進(jìn)退伸縮之地；利用事類之煒燁，以為引人入迷之方。此古典文學(xué)所由成立之第一因也。兩漢章句之儒，博于記誦，貧于性情。發(fā)為文章，自必炫其所長(zhǎng)，藏其所短。引古人之言以為重，取古人之事以相成，當(dāng)其能事于事古，其流乃成堆砌之體。斯風(fēng)流傳，久而不沫。于是書案之文，字林之賦，充斥于文苑。京都之作，人且以方物志待之矣，此古典文學(xué)所由成立之第二因也。魏晉以降，浮夸流為妄言。禹域未一，而曰“肅慎貢矢，夜郎請(qǐng)職”?？藬澄淳?，而曰“斬俘部眾，以萬(wàn)萬(wàn)計(jì)”。但取材于成言，初無(wú)顧于事實(shí)。則直為古人所用，而不能用古人矣。斯習(xí)所被，遂成不作直言，全以古事代替之風(fēng)。此古典文學(xué)所由成立之第三因也。降及齊梁，聲律對(duì)偶，刻削至嚴(yán)。取事取類，工細(xì)已深。概以故事代今事。不容質(zhì)說，古典文學(xué)之體于是大定。自斯而后，眾家體制，為古典主義所范者多矣。尋其流弊，則意旨為古典所限，而莫能盡情；文辭為古典所蔽，而莫由得真；發(fā)展性靈之力，為古典所奪，而莫能盡性，文以足言之用，全失其效，且反為言害矣。故綜此四端，可一言以弊之，曰，舍本逐末而已。今文學(xué)所以急待改革者，正求置末務(wù)本。于此舍本逐末之占典文學(xué)，理宜加以掊擊。然用古典能得足志足言之效者，即不可與古典文學(xué)同在廢置之例。占典原非絕對(duì)不可用，所惡于古典者文學(xué)，為其專用古典而忘本也。陳仲甫先生曰：“行文本不必禁止用典，惟彼古典主義，乃為典所用，而非用典也，是以薄之耳。”誠(chéng)深得其情之言也?！　∮窈笪难灾撕?，當(dāng)知上古文言何由分判。太古文言，固合而不離也。周浩殷盤，詰屈聱牙，正由以語(yǔ)入文，古今語(yǔ)異，乃不可解耳（今人惡白話以為不古。而中國(guó)第一部書即以白話為之。托詞名高者，其可以已乎）。古人竹簡(jiǎn)繁重，流傳端賴口耳。欲口耳之易傳，必巧飾其同，雜以駢句，潤(rùn)以聲節(jié)。浸成修整之文，漸遠(yuǎn)天然之語(yǔ)。不觀《尚書》之多韻語(yǔ)、偶辭乎，斯文言分離第一步也。周承二代之后，郁乎其文。大夫行人，多聞博古，自能吐辭溫潤(rùn)，動(dòng)引故言。孔子謂誦《詩(shī)》可以專對(duì)，專對(duì)之尚文可知也?！蹲髠鳌份d行人之語(yǔ)多有雷同者，其刻劃可知也。士夫之言日美，遂為文章之宗；農(nóng)牧之言仍質(zhì)，乃成市語(yǔ)之體。斯文言分離第二步也。秦漢以還，動(dòng)多師古，不敢如晚周之世，以當(dāng)時(shí)語(yǔ)言為文章（諸子之中，自荀子等數(shù)家外，多當(dāng)時(shí)通用之語(yǔ)著之竹帛，即《論語(yǔ)》亦然也）。而文言分離之象大定。斯其第三步也。然漢魏六朝之文，內(nèi)情終不遠(yuǎn)離于語(yǔ)言。史語(yǔ)《漢書》，多載彼時(shí)市語(yǔ)，學(xué)者詁經(jīng)，好引當(dāng)代方言。二陸往來之書，竟通篇為白話焉。魏晉以降，文章典麗，語(yǔ)言稱是，《晉書》《博物志》《世說新語(yǔ)》等所載當(dāng)時(shí)口語(yǔ)，少因筆削，概由直錄。齊梁韻學(xué)入文，亦入于語(yǔ)。周颙之徒，雙聲疊韻，鏗鏘其語(yǔ)言。至于隋唐，此風(fēng)不替。李密隔河數(shù)宇文化及罪，化及不解，曰：“何須作書語(yǔ)耶。”化及粗頑，自不解書語(yǔ)，然密既騰諸口說，必彼時(shí)上流用之也。循上所言事實(shí)以觀察之，可得四間。第一，中國(guó)語(yǔ)之分離，強(qiáng)半為貴族政體所造成。貴族之性，端好修飾，吐辭成章，亦復(fù)如是。今茍不以高華典貴為文章之正宗，即應(yīng)多取質(zhì)言。且貴族之政，學(xué)不下庶人，文言分離，無(wú)害于事也。今等差已泯，群政艾興。既有文言通用于士流，復(fù)有俗語(yǔ)傳行于市民，俗語(yǔ)著之紙墨，別為白話文體。于是一群之中，差異其詞。言語(yǔ)文章之用，固所以宣情，今則反為隔陔情意之具。與其樊然淆亂，難知其辨，何若取而齊之，以歸于—乎？第二，語(yǔ)文體貌雖異，而性情相關(guān)。一代文辭之風(fēng)氣，必隨—代語(yǔ)言以為轉(zhuǎn)變。今世有今世之語(yǔ)，自就有今世之文以應(yīng)之，不審借用古者。與其于今世語(yǔ)言之外，別造今世之文辭，勞而無(wú)功，又為普及智慧之阻，何如即以今世語(yǔ)言為本，加以改良，而成文言合一之器乎？第三，《論語(yǔ)》所用虛字，全與《尚書》違。屈、景所用，若“羌”、“些”者，又為他國(guó)所無(wú)。彼所以勇于作古者，良由聲氣之宣，非已死虛字所能為。故不以時(shí)語(yǔ)為俚，不以方言為狹。惟其用當(dāng)時(shí)之活虛字，乃能曲肖神情，此白話優(yōu)于文言一巨點(diǎn)也。第四，《史記》《漢書》以下，何以必雜當(dāng)代白話，二陸書簡(jiǎn)，何以必用市語(yǔ)？豈非由白話近真，文言易于失旨乎？《史記》云，諸君必以為便國(guó)家，《漢書》易為文言，朵氣極矣。且宋人語(yǔ)錄，全以白話為之。議者將曰，理學(xué)家不重文章也，從事文辭，勞費(fèi)精神，有妨于研理也，玩物而喪志也。此皆淺言也。文不盡言，言不盡意。言語(yǔ)本為思想之利器，用之以宣達(dá)者。無(wú)如思想之體，原無(wú)涯略，言語(yǔ)之用，時(shí)有困窮。自思想轉(zhuǎn)為言語(yǔ)，經(jīng)一度之翻譯，思想之失者，不知其幾何矣。文辭本以代言語(yǔ)，其用乃不能恰如言語(yǔ)之情。自言語(yǔ)轉(zhuǎn)為文辭，經(jīng)二度之翻譯，思想之失者，更不知其幾何矣。茍以存真為貴，即應(yīng)以言代文。—轉(zhuǎn)所失猶少，再轉(zhuǎn)所失遂巨也。且唐宋詩(shī)人，多用市語(yǔ)，詞典之體，幾盡白話，固為其切合人情。以之形容，恰得其宜，以之達(dá)意，畢肖心情。今猶有卑視白話者，豈非大惑乎？　　今世流行之文派，得失可略得言。桐城家者，最不足觀，循其義法，無(wú)適而可。言理則但見其庸訥而不暢微旨也，達(dá)情則但見其陳死而不移人情也，紀(jì)事則故意顛倒天然之次敘，以為波瀾，匿其實(shí)相，造作虛辭，曰不如是不足以動(dòng)人也。故析理之文，桐城家不能為，則飾之曰，文學(xué)家固有異夫理學(xué)也。疏證之文，桐城家不能為，則飾之曰，文章家固有異夫樸學(xué)也。抒感之文，桐城家不能為，則飾之曰，古文家固有異夫駢體也。舉文學(xué)范圍內(nèi)事，皆不能為，而忝顏曰文學(xué)家。其所謂文學(xué)之價(jià)值，可想而知。故學(xué)人一經(jīng)瓣香桐城，富于思想者，思力不可見；博于學(xué)問者，學(xué)問無(wú)由彰；長(zhǎng)于情感者，情感無(wú)所用；精于條理者，條理不能常。由桐城家之言，則奇思不可為訓(xùn)，學(xué)問反足為累。不崇思力，而性靈終歸泯滅。不尚學(xué)問，而智識(shí)日益空疏。托辭曰：“庸言之謹(jǐn)”，實(shí)則戕賊性靈以為文章耳。桐城嫡派無(wú)論矣，若其別支，則惲子居異才，曾滌生宏才，所成就者如此其微，固由于桎梏拘束，莫由自拔。錢玄同先生以為“謬種”，蓋非過情之言也。世有為桐城辨者，謂桐城義法，去泰去甚。明季末流文弊，一括而去之。余則應(yīng)之曰，桐城遵循矩矱，自非張狂紛亂者所可呵責(zé)。然吾不知桐城之矩矱果何矩矱也。其為蕩蕩平平之矩矱，后人當(dāng)遵之弗畔。若其為桎梏心靈、戕賊性情之矩矱，豈不宜首先斬除乎？　　中國(guó)本為單音之語(yǔ)文，故獨(dú)有駢文之出產(chǎn)品。論其外觀，修飾華麗，精美絕倫。用為流連光景憑吊物情之具，未嘗無(wú)獨(dú)到之長(zhǎng)也。然此種文章，實(shí)難能而非可貴，又不適用于社會(huì)。將來文學(xué)趨勢(shì)大遷，只有退居于“歷史上藝術(shù)”之地位，等于鼎彝，供人玩好而已。且駢文有—大病根存，即導(dǎo)人偽言是也。模棱之詞，含糊之言，以駢文達(dá)之，恰充其量。告言之文，多用駢體，利其情之易于伸縮，進(jìn)退皆可也。今新文學(xué)之偉大精神，即在篇篇有明確之思想，句句有明確之義蘊(yùn)，字字有明確之概念，明確而非含糊，即與駢文根本上不能相容。尚旨而不縟辭，又與駢文性質(zhì)上渺不相涉。況含胡模棱，無(wú)信之詞也。專用譬況，遁辭之常也。駢文之于人也，教之矜伐，誨之嚴(yán)飾，啟其意氣，泯其懿德。學(xué)之而情為所移，便將與鳥獸、草木、蟲魚不群，而不與斯人之徒相與。欲其有濟(jì)于民生，作輔于社會(huì)，誠(chéng)萬(wàn)不可能之事。而況六朝文人，多是薄行，鮮有令終。誦其詩(shī)，讀其文，與之俱化。上焉者，發(fā)為游仙之想；中焉者，流成頹唐之氣；下焉者，浸變淫哇之風(fēng)。今欲崇誠(chéng)信而益民德，寫人生以濟(jì)群類，將何用此駢體為也。　　龔定庵久與汪容甫、魏默深號(hào)稱三家，今更磅礴海內(nèi)，尋其獨(dú)立不羈，自作古始，曷嘗不堪服膺。生逢桐城滑澤文學(xué)盛行之日，又當(dāng)試帖四六混合體之駢文家角立之時(shí)，獨(dú)能?？怪T子，高振風(fēng)骨，可以為難矣。然而佶屈聱牙，不堪入口，既乖“字妖”之條，又違“易造難識(shí)”之戒。故為驚眾之言，實(shí)非高人之論，多施僻隱之字，又豈達(dá)者之為。用辭含糊，等于駢體，龐然自大，類于古文。文章本以宣意，何必深其壁壘乎？張皋文等好作難解之文，固可與龔氏齊視。余嘗讀其《〈賦鈔〉序》《黃山賦》諸篇，幾乎不能句讀。窮日夜力以釋之，及乎既解，則又卑之無(wú)甚高論，果何用此貌似深?yuàn)W者為也。故龔氏之變當(dāng)時(shí)文體則是矣，惜其所變者未當(dāng)。彼龔氏者，文學(xué)界中不中用之怪杰也。　　自汪容甫、李申耆標(biāo)舉三國(guó)晉宋之文，創(chuàng)造駢散交錯(cuò)之體，流風(fēng)所及，于今為盛。章太炎先生其挺出者也。蓋漢人制文，每牽于章句。梁后儷體，專務(wù)乎雕琢。唐宋不免于粗獷。清代盡附于科舉（散文與八比合，駢文與試帖詩(shī)賦合）。以三國(guó)晉宋疏通致遠(yuǎn)之文當(dāng)之，則皆望風(fēng)不及。茍非物換時(shí)移，以成今日之世代者，雖持而勿墜可也。無(wú)若時(shí)勢(shì)之要求，風(fēng)化之浸變，陳詞故誼，將不致用于今日。魏晉持論，固多精審，然以視西土邏輯家言，尚嫌牽滯句文，差有浮辭。其達(dá)情之文，專尚“風(fēng)容色澤放曠精清”，以西土表象寫實(shí)之文，更覺舍本務(wù)末，不切群情。故論其精神，則“意度格力，固無(wú)取焉”。論其體式，則“簡(jiǎn)慢舒徐，斯為病矣”。況文學(xué)本逐風(fēng)尚為轉(zhuǎn)移，今不能以《世說新語(yǔ)》為今后之風(fēng)俗史，即不能以三國(guó)晉宋文體為今后之正宗，理至顯也?！　∥鞣綄W(xué)者有言，“科學(xué)盛而文學(xué)衰”。此所謂文學(xué)者，古典文學(xué)也。人之精力有限，既用其精力于科學(xué)，又焉能分神于古典，故科學(xué)盛而文學(xué)衰者，勢(shì)也。今后文學(xué)既非古典主義，則不但不與科學(xué)作反比例，且可與科學(xué)作同一方向之消長(zhǎng)焉。寫實(shí)表象諸派，每利用科學(xué)之理，以造其文學(xué)，故其精神上之價(jià)值有迥非古典文學(xué)所能望其肩背者。方今科學(xué)輸入中國(guó)，違反科學(xué)之文學(xué)，勢(shì)不能容；利用科學(xué)之文學(xué)，理必孳育。此則天演公理，非人力所能逆從者矣?！　∑角檎撝?，縱使今日中國(guó)猶在閉關(guān)之時(shí)，歐土文化猶未輸入，民俗未丕變，政體未革新。而鄉(xiāng)愿之桐城，淫哇之南社，死灰之閩派，橫塞域中。獨(dú)不當(dāng)起而翦除，為末流文弊進(jìn)一解乎！而況文體革遷，已十余年，辛壬之間，風(fēng)氣大變。此醞釀已久之文學(xué)革命主義，一經(jīng)有人道破，當(dāng)無(wú)有間言。此本時(shí)勢(shì)迫而出之，非空前之發(fā)明，非驚天之創(chuàng)作。始為文學(xué)革命論者，笱不能制作模范，發(fā)為新文，僅至于持論而止，則其本身亦無(wú)何等重大價(jià)值。而吾輩之聞風(fēng)斯起者，更無(wú)論焉。若于此猶存懷疑，非拘墟于情感，即缺乏于長(zhǎng)識(shí)。此篇所言，全無(wú)妙義，又多盈辭，實(shí)已等于贅旒，今后但當(dāng)從建設(shè)的方面有所抒寫。至于破壞既往，已成定論，不待煩言矣?！　?hellip;… 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