To be or not to be? That’s a question.
哲學(xué)家告訴我們,此岸到彼岸有多長(zhǎng),一生就有多長(zhǎng)。莎士比亞則暗示我們,人的一生有多長(zhǎng),就意味著被哈姆雷特式問(wèn)題困擾的時(shí)間有多長(zhǎng)。
實(shí)際上,此岸和彼岸對(duì)于人生是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的,而人的一生面臨的很多選擇和困惑也都是耗盡生命也找不到答案的。英國(guó)暢銷書作家朱利安?巴吉尼在這本《一頭想要被吃掉的豬》中設(shè)計(jì)了100個(gè)哲學(xué)問(wèn)題,實(shí)際上就是為了引導(dǎo)出這樣一個(gè)事實(shí):我們的人生何其矛盾,縱使是個(gè)智者,生得慧根足以洞穿每個(gè)問(wèn)題的癥結(jié)所在,卻仍然要不時(shí)面對(duì)不知何去何從的窘境。
郭靖曾在五位恩師拋尸桃花島之時(shí)產(chǎn)生不得解脫的自我質(zhì)疑——“我勤勤懇懇的苦學(xué)苦練,到頭來(lái)只是害人。我怎能殺別人的兒子,叫她母親傷心痛哭?但是,難道任他來(lái)殺我大宋百姓?我這個(gè)人活在世上,到底是為什么?”其實(shí)在我們的生活中常常也會(huì)遇見(jiàn)郭靖這樣無(wú)可奈何的悲憤,只是這樣的悲憤是我們不得不舍棄的,倘若沒(méi)有辦法舍棄,就再尋得冷靜和詼諧來(lái)做悲憤的衣裳,裹起來(lái)了,聊且當(dāng)作看破。我們每一個(gè)人,幾乎都無(wú)可避免地從對(duì)自己有利的角度去思考問(wèn)題,為自己的行為找出合理的解釋,但這樣的解釋是否真正合理?
這樣的例子比比皆是,就拿本書的標(biāo)題故事來(lái)講:經(jīng)過(guò)當(dāng)今的高科技基因工程改造,一頭豬變得有意識(shí)有思想而且還會(huì)開口說(shuō)話,它自出生以來(lái)就以成為饕餮盛宴中的一道美味為終極目標(biāo),另外,由于基因的改造,死亡之于它已經(jīng)是一個(gè)無(wú)痛的過(guò)程。而你作為一個(gè)素食主義者,享用這樣一頭跟你宣誓自愿被你吃掉的豬有悖道德嗎?
事實(shí)是這個(gè)故事的聯(lián)想遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止于此,書中的故事僅僅是引發(fā)我們思考更多故事的一個(gè)線索而已。科幻片中的情節(jié)不見(jiàn)得無(wú)法在未來(lái)某天實(shí)現(xiàn),那么你面前這頭會(huì)說(shuō)話的豬或許是一個(gè)呆在豬身體里的人也說(shuō)不定。倘若這個(gè)說(shuō)法成立,你正在考慮是否要吃掉的便不是一頭豬而是一個(gè)活生生的、只不過(guò)有異裝癖的人了。
此外,作為殺豬的人類來(lái)考慮,你會(huì)想,如果自己不吃掉這頭豬也會(huì)有別人來(lái)吃,況且吃掉它實(shí)現(xiàn)它的理想也算是一種慈悲了吧?你的理由充分,內(nèi)心卻始終無(wú)法平靜,為何你所做的事情既是最佳選擇又是一樁恐怖罪行?
利用科學(xué)研制出這樣沒(méi)有生存利益的生物,譬如自愿被吃掉的豬,大概是一件讓素食主義者歡欣雀躍的事情?可是改造豬的基因這件事情本身是否已經(jīng)違背了大自然的生物秩序,損害了動(dòng)物的尊嚴(yán)?
更有人提出這樣的疑問(wèn),素食者不吃豬肉香腸,甘地也不吃豬肉香腸,那么甘地就等于素食者了?
還可以把這個(gè)例子與書中巴吉尼講述的另一個(gè)故事聯(lián)系起來(lái)。笛卡爾在《沉思錄》中做出這種假設(shè):有沒(méi)有可能我們的生活不過(guò)是夢(mèng)囈或者世界只是我們想象的虛構(gòu)?為什么不管在做夢(mèng)還是清醒的時(shí)候2加2都一定等于4?難道不可能是一個(gè)邪惡的靈魂在愚弄你,讓你把錯(cuò)的當(dāng)成是對(duì)的嗎?心理醫(yī)生的催眠術(shù)能讓人從1數(shù)到10,且讓他們完全沒(méi)有意識(shí)到他們漏掉了7。如果邪惡魔鬼的存在是可能的,那么還有什么東西是不能懷疑的呢?我們同樣有可能只是另外一個(gè)星球上另一種更高等的生物所圈養(yǎng)的寵物而已,誰(shuí)敢說(shuō)我們對(duì)于他們而言也不過(guò)是豬一樣的存在呢?
或許這一系列問(wèn)題讓你覺(jué)得可笑,這種吊詭的問(wèn)題看起來(lái)既荒謬又與我們所接觸的現(xiàn)實(shí)生活相去甚遠(yuǎn)。那么不妨拿出身邊活生生的例子:你是家境貧窮的蠟筆小新,你養(yǎng)了一只叫小白的小狗當(dāng)作寵物。有一天小白遇到車禍去世了,而小新從小就接受媽媽珍惜食物不浪費(fèi)資源的教育,面對(duì)眼前一大塊狗肉你是選擇燉湯還是埋掉?
你是郭靖、你是令狐沖又如何?誰(shuí)賦予綠林好漢殺人的權(quán)力?誰(shuí)授予了俠客做法官和劊子手的資格?同樣是雙手沾滿鮮血為什么也有善惡之別呢?
你是個(gè)智者,但是你應(yīng)該具備的不僅僅是解開數(shù)學(xué)難題的智慧,同樣需要了解和追求良知的德性,所以大多數(shù)時(shí)候,智者和愚者面對(duì)難題同樣束手無(wú)策。哲學(xué)家的思考實(shí)際上只是在提示我們,有時(shí)需要在探索人類的一段歷史時(shí)同時(shí)想到人類的誕生和人類的毀滅,在凝思我們的地球時(shí)同時(shí)想到其他無(wú)數(shù)個(gè)星球,這時(shí),我們也許就不會(huì)狂妄自大到以為“人”字到處和始終都是大寫的,這是一種考察問(wèn)題的有用角度。
《一頭想要被吃掉的豬》的作者作為一位牛津大學(xué)的教授,教育者的職業(yè)讓他具備一種引導(dǎo)人思考的力量。此前在他的另一本著作《頭條新聞背后的哲學(xué)》就是通過(guò)拆解新聞中的各個(gè)元素,比如改基因食品的制造爭(zhēng)議、公眾人物的私生活、宗教和世俗的分野來(lái)教人們思考新聞背后的社會(huì)本質(zhì)現(xiàn)象。從璩美鳳的性愛(ài)光碟到陳冠希的艷照門,狗仔隊(duì)撒下天羅地網(wǎng)偷窺公眾人物,窺探名人的隱私已經(jīng)成為了全民運(yùn)動(dòng),我們甚至忘記了自己有朝一日也面臨被偷拍的尷尬,更來(lái)不及思考自己是否有權(quán)利挖掘別人的隱私。當(dāng)美國(guó)總統(tǒng)的頓基事件成為拉鏈門的副標(biāo)題,人人都要求政治人物齊家治國(guó)平天下,但是治國(guó)能力和性能力有關(guān)?上半身和下半身不能夠分開思考嗎?
當(dāng)人們就公平、貧富差距這樣的公共議題侃侃而談,卻不甚明了這些議題的真正內(nèi)涵所在,是否意味著我們只不過(guò)是在用道德語(yǔ)言修飾自己內(nèi)心贊同或者反對(duì)的意圖?抑或象牙塔只是知識(shí)分子的化妝品,我們太過(guò)于注重政治手腕,卻無(wú)心檢討自身的偏見(jiàn),更無(wú)法觸及政治正義所欲解決的問(wèn)題核心?
以《一頭想要被吃掉的豬》為名的哲學(xué),實(shí)際上是啟發(fā)我們不囿于作為人或者作為豬的思考方式,那才是勝人一籌,高人一等的智慧,面向多元的思才是科學(xué)的思維方式。生活有圈子,思想無(wú)界限,這樣的真情操才能讓人歷歷在目,是讓今人汗顏的。
生存還是死亡?這真的是個(gè)問(wèn)題。不僅僅是人生的逝去,也是思考中靈性的消失。死亡是人生哲學(xué)中最大的問(wèn)題,由于死亡的存在,生存和思考的意義都變得虛無(wú),我們所有人的歸宿都是墳?zāi)梗械呐ψ兊没闹嚒?br />
堅(jiān)守還是突圍?無(wú)論怎么在這二者中選擇,尋找到一種新的思維方式都是需要的,當(dāng)我們以為自己是大徹大悟的時(shí)候,我們往往是在墮入新的蒙昧,世界永遠(yuǎn)是在問(wèn)題中前進(jìn)的。
《沉思錄》的譯者何懷宏先生說(shuō)過(guò),并沒(méi)有細(xì)究,就很自然地認(rèn)定一個(gè)真理,這是源于一種可惡的耐性和懶惰,我們對(duì)生活中許許多多的明顯的自相矛盾竟然熟視無(wú)睹,這也是一種不自覺(jué)的虛偽,一種最可惡的虛偽。
智者的哈姆雷特之惑是道德之惑,真正想要成為一個(gè)智者,或許必須有一頭豬的勇氣,自愿被思考以及選擇的痛苦所吞噬,首先要以一種真誠(chéng)的態(tài)度去追求真理,不役于物,總可從中竦身一搖,跳將出來(lái),帶著客觀和拋棄自我利益的立場(chǎng)看歷史的陰晴圓缺,才終比卷入時(shí)風(fēng)者有更多清醒和坦然以及超然于象外的說(shuō)服力。
智慧就像靜穆一樣,只能從德性中涌出。一種表述只有在生活之流中才有意義,一個(gè)智者的思考如果只被當(dāng)作一種謀求具體利益的工具,抑或是顯露自己才華的手段,就會(huì)以喪失直觀和感性為代價(jià),對(duì)科學(xué)世界的思考終將因此與常識(shí)世界漸行漸遠(yuǎn)。