存在的勇氣

用戶評論 (總計10條)

•   蒂利希是存在主義神學代表人物，而這本《存在與勇氣》是他最重要的代表作之一。另外，我還購買了他的《基督教思想史》這本《存在的勇氣》和存在義主無神論者海德格爾代表作《存在與時間》一樣，都是存在主義的經(jīng)典著作，非宗教。蒂利希說“存在的勇氣，是那種不顧命運、死亡和罪過而肯定自己的勇氣?！弊髡邚纳姆谴嬖?、生命意義的虛無、道德上的罪過感三方面描寫了自我肯定的勇氣。然后又論述了集體主義和個人主義在這三方面的作用。最后從終極關(guān)懷的角度描述了人應(yīng)該勇敢地接受我們“被超越‘上帝’的上帝即存在之力接受”這個事實。我在朋友那兒讀過一些帝利希有關(guān)終極關(guān)懷的書。蒂利希及其他存在主義學家所指稱的“上帝”，是指一種絕對的信仰，存在之力，而非宗教式的具象的上帝。蒂利希的書，是我的福音書。第一次在朋友那兒讀過蒂利希終極關(guān)懷的文章后，我立即充滿了被愛的感覺，至此已經(jīng)4年了。這種被愛的感覺，不是在基督教中感受到的，更不是在父母那兒感受到的。而是我站在那兒，即使是不知名的場所，只要我簡簡單單地“在”，我就能感受到存在之力加持在我身上的勇氣。希望蒂利希有關(guān)終極關(guān)懷的書還能再度被人們重視并予以重印。最近在讀《人，詩意地安居》，一本海德格爾語要。如果說蒂利希的《存在的勇氣》讓我有了勇...氣與被愛的感覺，那么這本《人，詩意地安居》則讓我看到了“存在”之美。海德格爾說“人是‘在’的看護者和鄰居”“人是‘在’的‘牧者’”。。。。。。。其中引用詩人荷爾德林的一句話“人充滿勞績，但卻詩意地安居在大地之上”。。。如果你能明白這句話，相信，你對生命的認識將提高到你之前無法想象的高度 閱讀更多 ›
•   很好的一本書，印刷精美?。。。?！
•   現(xiàn)在在亞馬遜買書都有點提心吊膽，希望運氣不要太差，收到髒書。
•   很喜歡這本書。對我們內(nèi)心、精神深層次的東西有一種剖析
•   裝幀還行，很符合哲學的低調(diào)。只是不知道卓越賣的是舊書嗎？書皮臟兮兮的，皺巴巴的，有點不爽，本來要退的，程序麻煩，免了吧。請卓越的外國總裁們，你們的《權(quán)利法案》是怎么寫的，不能這樣吧。
•   　　當年，德國法西斯進攻丹麥，丹麥人沒有象歐洲各國那樣，拿起武器，拼死抵抗。
  　　
  　　而今，丹麥人的生活令世人羨慕，丹麥卻成了世界上自殺率最高的國家。
  　　
  　　要知道，他們的那位舉世聞名的祖先，善良敏感的王子哈姆雷特，卻曾在自殺與殺人(殺一位“逆天害理的奸賊”)之間躊躇不定，竟至于成了世界文學中猶豫不決、優(yōu)柔寡斷的典型。
  　　
  　　莎士比亞筆下的哈姆雷特考慮自殺時，有這么一段著名的獨白：“生，還是死，這是個值得考慮的問題。默然忍受命運暴虐的毒箭，或是挺身反抗人世無涯的苦難，通過斗爭把它們掃清，這兩種行為，哪種更高貴？死了；睡著了；什么都完了；要是在這種睡眠之中，我們心頭的創(chuàng)痛，以及無數(shù)血肉之軀所不能避免的打擊，都可以從此消失，那正是我們求之不得的結(jié)局。死了；睡著了；睡著了也許會做夢；嗯，障礙就在這兒：一旦擺脫了塵世的牽纏，在那死亡之眠中，究竟會做些什么夢，想到此我們就不免躊躇。人們甘心久困于患難之中，也正是為了這個緣故。誰愿意忍受人世的鞭撻和嘲弄、壓迫者的凌辱、傲慢者的冷眼、被輕蔑的愛情的慘痛、法律的遷延、官吏的橫暴以及辛勤苦干所換來的小人的排斥，假如只需用一柄小小的尖刀，就可以了結(jié)自己的一生？誰愿意背負如此的重擔，在煩勞的生命重壓之下呻吟流汗，假如不是因為懼怕那不可知的死后，懼怕那從沒有人回來的神秘之國，它動搖我們的意志，使我們寧愿忍受目前的折磨，而不敢飛向那未知的苦難？就這樣，重重的顧慮使我們?nèi)兂膳撤颍瑳Q心的赤熱光彩蒙上了思慮的病容，偉大的事業(yè)在這種思慮之下，也會逆流而退，而失去行動的意義?！?br /> 　　
  　　當然，哈姆雷特并非懦夫。這不僅是因為生比死難，他不怯于死亦勇于生。而且是因為他勇于承認自己的罪過和生命之空虛：“我很驕傲，有仇必報，富于野心，我的罪惡是這么多，連我的頭腦都容納不下……象我這樣的家伙，匍匐于天地之間，有什么用處呢？”(后來他報仇雪恨，申張正義，證明他并非無用。)更是因為，他的頭腦都容納不下的，乃是他巨大的痛苦、正直的靈魂和高貴的精神。他敢于承受這一切，他是一個大勇者。
  　　
  　　還有一個大勇者。那就是同樣舉世聞名的蘇格拉底，盡管他同哈姆雷特正好相反——死后世界的不可知，不是他從容赴死的“障礙”，倒成了他視死如歸的緣由。他的名言是：“我去死，你們?nèi)セ?，誰的去路好，唯有神知道?！?br /> 　　
  　　人生，真真是“相見時難別亦難”。生死問題，無可回避。雖然在蘇格拉底生時已死了十年的孔子也承認“未知生，焉知死”，但是在他生前死后無數(shù)的世代中，還是有無窮無盡的人在以無窮無盡的方式努力探究并回答這個問題。在孔子之前，回答多半出自宗教，在孔子之后，回答則多半出自高度理論化的哲學和神學。
  　　
  　　在橫跨哲學與神學兩大領(lǐng)域的二十世紀思想家當中，倘要舉出兩三個影響最大的人物，就不能不提到保羅·蒂里希。在蒂里希，倘要舉出兩三本最有代表性的著作，就不能不提到《存在的勇氣》。
  　　
  　　在直接從外文去盡力讀懂原著之前，我曾對“存在”這一哲學概念有許多誤解。其中一項誤解是：存在哲學大約是文革時挨批的“活命哲學”罷？單從這個詞的字面來看，這似乎不錯，但從完整的思想內(nèi)容來看，卻謬之千里。存在主義所用的existence或exis－tenz一詞專指人的生存，大約相當于經(jīng)歷、實踐、感受、體驗等等人生的全部內(nèi)容，因此將“存在主義”改譯為“生存主義”才更恰當。世間萬物都存在著，但人存在的方式即所謂“生存”，卻與世間萬物大相徑庭。
  　　
  　　“生存”的獨特之處在于：第一，生存者即人可以意識到自身，就是說人既是主體又是客體，可以超越主客對立；第二，生存者即人永不停留于現(xiàn)在的狀態(tài)，他總是未完成的，就是說他總面臨種種可能性，可以通過不同的選擇把自己造成不同的人；第三，生存者乃是不可重復、不可替代的獨特個體。因此，由于自己的抉擇，人可能成為本真的自我，與自我同一；也可能失卻本真的自我，與自我分裂，墮入低于生存的存在形式。與之相對，其他事物(包括生物)的存在方式，則一不是主體而永遠是客體，即只是消極被動的對象；二不能作出抉擇而只能按天然既定的方式行動，具有固定的“本質(zhì)”；三不是不可重復不可替代的個體，而更多地呈現(xiàn)出“類”的共性。由此看來，所謂“生存”，至少主要不指生物學意義上的生存，就是說，不指“活命”，而指人所獨具的精神性存在方式。人若舍此，雖生猶死。
  　　
  　　當然，這種存在方式離不開生命本身，由此遂引出了蒂里希所謂第一類焦慮——對命運和死亡的焦慮。死亡可以奪走生命，毀掉人的存在，因此被稱為“非存在”的極端表現(xiàn)?！胺谴嬖凇睆淖置鎭砜醇础安淮嬖凇被?qū)Υ嬖诘姆穸?。由于“存在?Being或Sein)除了“在”之外，還含有“是”、“有”等基本意思，所以說人受到“非存在”威脅，就不僅意味著他隨時可能死去，而且還意味著他隨時可能不再是他自身(例如一個舞蹈家可能由于偶然的事件而成為癱瘓者)。顯然，這種“非存在的威脅”是不可否認的事實，它導致了對命運和死亡的焦慮，按蒂里希的解釋，它是人的存在的組成部分。莊子嘗謂“人之生也，與憂俱生”其意與此相通。稱雄中原的曹操曾悲歌“人生幾何”，曾慨嘆“譬如朝露”，他雖?！翱斠钥丁?，卻不免“憂思難忘”，他雖自欺“何以解憂，唯有杜康”，卻又深知“憂從中來，不可斷絕”。采菊東籬的陶潛縱然是“白日掩荊扉，虛室絕塵想”，但當他為“桑麻日已長，我土日已廣”而欣喜，仍不免為“常恐霜霰至，零落同草莽”而憂傷。曹詩所言，乃死亡；陶詩所言，乃命運；曹操之“憂”，即蒂里希所謂“焦慮”；陶潛之“恐”，即蒂里希所謂“恐懼”。蒂里希說，焦慮是從生存角度對非存在的意識，對非存在乃人自身存在之一部分的認識，它被體驗為人自己的有限?？謶峙c焦慮不同，因為它有確定的對象，人可以對之采取行動以克服它。焦慮卻無確定的對象，它的對象是對每一對象之否定，是威脅本身而不是威脅之源，因為威脅之源乃是“非存在”，乃是“虛無”。
  　　
  　　如果說存在哲學并非“活命哲學”，那么它是不是“死亡哲學”呢？它經(jīng)常提到“非存在”和“虛無”，所以表面看來確乎如此，而“死亡哲學”這張標簽也確乎給人陰暗頹喪的印象。姑不論非存在絕不僅意指死亡，事實上，哲學也是不能不探討死亡問題的，正如它不能不探討生存問題一樣，因為，死乃生之組成部分。蘇格拉底說，哲學家的一生就是熟習死亡，哲學家準備好去死，即把生視為死之準備。(蘇格拉底之死，真正構(gòu)成了他的一生不可或缺的部分，他的死完成了他的哲學。)蒙田也說：“教人怎樣死，就是教人怎樣活?！焙５赂竦恼軐W尤能體現(xiàn)這一點。他根據(jù)“歷時性”來理解憂慮，歷時性的終點就是死亡。在他所謂“本真的生存”中，死亡不再只是降臨我們身上的、闖進來摧毀我們的生存的某種東西。死亡本身被納入了種種可能性之中，在設(shè)計一種本真的生存時所根據(jù)的，正是作為存在之主要可能性的死亡。一切的可能性，都在作為主要可能性的死亡之光中來作出估價。而當一個人在對死亡的預期之中生活時，他的生活就有了一種決斷，這種決斷把統(tǒng)一性和完整性帶給了分裂的自我。而且，人在死亡這一有支配作用的可能性之光中，才能把握每一個獨一無二的、不可重復的可能性。焦慮向人揭示：人正被拋進死亡之中。當人不再逃避這個揭示之時，當人有決斷地預期著作為自身的最高可能性的死亡之時，人就達到了不可動搖的愉快與平靜的境界。不難看出，這種死亡觀比起薩特的觀點來，顯然要積極和健康得多，因為薩特只強調(diào)死亡的絕對否定性，而海德格則主張通過預期中的死亡而生活，才能達到本真的生存，這就指明了死亡可以發(fā)揮的肯定性作用。但海德格之肯定死亡，又不象莊子那樣是歌頌死亡而否定人生(《莊子·至樂》：“安能棄南面王樂(死之樂！)而復為人間之勞乎？”)，乃是正視死亡而推動人生。竊思倒置孔仲尼一言以蔽之曰：“未知死，焉知生？”又思竄改李義山二句以發(fā)明之：“絲盡方得春蠶意，淚干始見蠟炬心！”
  　　
  　　當然，我們還是不能忘記，這里的生和死，都不僅指生物學意義上的生和死。正如人的“存在”絕不只是“活著”，而是要達致本真的自我，成為一個真正的人，同樣，“非存在”也絕不只是“喪命”，而是喪失了本真的自我，成為非我或非人(例如一個英雄可能由于錯誤的選擇而一時喪失本色，甚或一時淪為禽獸)。由此遂引出了蒂里希所謂第二類和第三類焦慮——對“罪過和譴責”的焦慮以及對“空虛和無意義”的焦慮。從日常生活和文藝作品中常見的這樣一些事例，如因羞愧懊悔而自殺，因良心譴責而發(fā)瘋等等，不難理解第二類焦慮。自認該遭天打雷劈而不能自持，以及自覺愧對天理良心而精神分裂，分別是這種“非存在之威脅”的極端與常例，或曰絕對情況與相對情況，但二者都可使該主體不復為其自身。良心的審判或?qū)ψ镞^的焦慮，可以把人驅(qū)入自棄的境地，驅(qū)到對自身使命之失落所感到的絕望之中。
  　　
  　　關(guān)于第三類焦慮，我們從日常生活和文藝作品中關(guān)于“空虛”、“無聊”、“多余人”、“沒意思”以及“人生如夢”、“人生如寄”等等說法更常常見到。對空虛的焦慮，來自精神生活受到的非存在之威脅?！耙环N信念在外部事件或內(nèi)部過程中坍塌，一個人被中止了對某一文化領(lǐng)域的創(chuàng)造性參與，感到在自己熱烈肯定的某事上受到挫折，由于信仰的對象喪失意義而變得冷漠”，這些東西造成的對空虛的焦慮，“把人驅(qū)往無意義這一深淵”。然而，人的存在是不能脫離意義的，所以我們常說人的生活應(yīng)該有意義。用蒂里希的話來說，“人的存在包括他與意義的聯(lián)系。只是根據(jù)意義和價值來對實在(包括人的世界和人自身)加以理解和改造，人才成其為人?！?br /> 　　
  　　在莎士比亞戲劇的許多獨白和《紅樓夢》的無數(shù)隱喻(例如“好了歌”)中，都包含著對這三種焦慮的思考。這三種焦慮，分別出自“非存在”對于人在本體上的自我肯定、道德上的自我肯定和精神上的自我肯定的威脅。由于這些焦慮屬于人的存在本身(“人之生也，與憂俱生”)，而不屬于心靈的反常狀態(tài)，所以蒂里希稱之為“存在性焦慮”。關(guān)于屬于反常狀態(tài)的“病理性焦慮”，蒂里希也結(jié)合人格理論和精神病學作了論述。他指出，神經(jīng)癥患者的人格與健康人的人格的區(qū)別在于：前者對非存在之威脅更為敏感，焦慮更深，從而退守于一種固定的、有限的、不真實的自我肯定之中；而健康人的自我肯定雖然也有分裂，但卻通過勇敢地應(yīng)付恐懼的具體對象而遠離了極端情況。健康人通常意識不到蟄伏于自己人格深處的非存在和焦慮，他以比神經(jīng)癥患者更多的取向來調(diào)整他同現(xiàn)實的關(guān)系。他在廣度上優(yōu)于面在強度上不及神經(jīng)癥患者。他的自我肯定不脫離現(xiàn)實，也不固守于某一部分。神經(jīng)癥患者的有限而固定的自我肯定，因其強度面具有創(chuàng)造性，但卻使他與現(xiàn)實對抗并產(chǎn)生另一種難以忍受的焦慮來毀滅他。這種危險的病態(tài)，只有通過納入既有深度又有廣度的“存在的勇氣”之中才能治愈。
  　　
  　　所謂“存在的勇氣”，就是不顧非存在之威脅而進行的自我肯定。但這絕不是自我中心或自私自利，恰恰相反，只有超越自我，才能克服種種焦慮。在這方面，蒂里希表現(xiàn)出同薩特的重大區(qū)別。在談到人的生命力時，他寫道：“生命力是這樣一種力量，它使人超越自己面又不失去自己。一個存在物超越自身的力量愈大，它所具有的生命力就愈強?！彼绕鋸娬{(diào)個人與社會、自我與世界的相互依存性：“在與現(xiàn)實的每一接觸中，都有著自我結(jié)構(gòu)與世界結(jié)構(gòu)的相互依存?！?br /> 　　
  　　與此相關(guān)聯(lián)，他總結(jié)了存在的勇氣在歷史上的兩種表現(xiàn)形式。第一種是“作為部分而存在”的勇氣，即通過參與行為，成為一個更大整體之組成部分，從而肯定自身的勇氣。在此蒂里希強調(diào)了人的社會性，他說：“只有在與他人不斷遭遇的情況下，個人才成為并保持為一個人?！钡诙N是“作為自我而存在”的勇氣，即肯定那可被摧毀卻不可分割、不可重復、不可替代的自我之存在的勇氣。在此他同樣充分說明了自我與世界、個性化與參與行為之間的辯證關(guān)系，他說：“自我之為自我，只是因為擁有一個世界。它既屬于這個世界，又與之相分離。自我與世界相互關(guān)聯(lián)，個性化與參與也相互關(guān)聯(lián)?！?br /> 　　
  　　在分析了這兩種勇氣各自的局限(前者使自我消失于集體之中，后者使集體消失于自我之中)以后，蒂里希提出了一種超越二者的勇氣。
  　　
  　　勇氣需要存在的力量，即克服或超越非存在的力量。在前述三種焦慮之中，人都可以體驗到這種力量。“把這三重焦慮承擔起來的勇氣，必定植根于這樣一種存在的力量之中：它比自我的力量強大，也比人處于其中的世界的力量強大。無論作為部分的自我肯定還是作為自我本身的自我肯定，都逃避不了來自非存在的多重威脅。被認為這類勇氣的代表人物之所以力圖超越自己，超越他們參與其中的世界，就是為了發(fā)現(xiàn)‘存在本身’所具有的力量，發(fā)現(xiàn)一種不受非存在威脅的存在的勇氣?！薄按嬖诒旧怼本哂凶顬楦炯唇K極的地位，它滲透在一切存在物之中，但又不同于存在物。由于太過于普遍，所以人只在面臨“虛無或非存在”時才意識到它，就像只在缺氧時才意識到氧氣的重要一樣。它甚至比傳統(tǒng)的被視為存在物的上帝更加根本，因為任何存在物都不免虛無之威脅，都依賴于存在本身。早期的海德格論述了這一點，所以被視為無神論者。蒂里希比海德格走得更遠。他認為，說“有上帝”，和說“沒有上帝”一樣，都是無神論，因為所謂“有”和“沒有”，乃是存在物的事情，兩種說法都把上帝當成了存在物。上帝不是存在物，而是“存在本身”。這就是他所謂“存在本身”是“超越上帝的上帝”的意思。
  　　
  　　據(jù)此，古人所謂“人人都分有神性”之說，不過是說存在者都參與了存在本身。所以，存在的勇氣也植根于存在本身。要克服對命運和死亡的焦慮，只有“參與到永恒之中”，但為此“你必須被他接受，你必須已經(jīng)接受了他對你的接受”。至于第三種也是當代最嚴重的一種焦慮，即對“無意義”的焦慮，蒂里希寫道：“甚至在對意義的絕望中，存在也通過我們而肯定了自己。把無意義接受下來，這本身就是有意義的行為。這是一種信仰行為?！庇杏職獍褢岩珊蜔o意義納入自身的信仰，乃是對存在的力量的體驗，對非存在依賴于存在的體驗，對接受的力量的體驗。
  　　
  　　我想，每一個感到空虛或無聊、愧疚或自責，憂懼命運或死亡，因而消沉或絕望的人，一句話，每一個以為人生是“一個錯誤”的人，倘能明白這本書的含義，一定會振作起來，“悟已往之不諫，知來者之可追”！
  　　
  　　即使人生是一個錯誤，我們也應(yīng)該而且可以象張明敏所唱的那樣：“愛你，愛我，愛這一個錯！”而不要像陸放翁所嘆的那樣：“錯，錯，錯！……莫，莫，莫！”
  　　
  　　何況，人生固然會有錯，但人生本身并非錯，因為它是屬于存在本身的?！?br /> 　　
  　　
  　　 一九九○年二月
  　　　　 于西山之下
  　　 　　　　　　　　　　　
  　　
  　　
  　　
  　　《存在的勇氣》，蒂里希著，貴州人民出版社一九八八年第一版，1.50元
  　　
  　　
•   不要自殺是一個極端，另一極是特別怕死。
  若<。)#)))≦
•   理得才心安，不要倒果為因
•   自家體會。
•   關(guān)于“存在—本身“，究竟該如何言說？
  始終感覺最后一章模糊不清…
  作者最后還是顯露出了他神學家的本性。
  難道人真的就根本無法達到自由狀態(tài)？

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