現(xiàn)代西方的超越思考——海德格爾的哲學(xué)

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海德格爾是舉世公認(rèn)的現(xiàn)代西方哲學(xué)界的重要代表人物，有人甚至預(yù)言他將列入少數(shù)像是康德、黑格爾那樣能長久傳世的名單之列。大家同樣公認(rèn)的是，海德格爾的哲學(xué)極其晦澀難懂，在這方面他的著作也同樣不亞于康德和黑格爾的著作。八十年代的時候，我國還只有少量關(guān)于海德格爾的零星翻譯資料，作者主要依據(jù)大量第一手和第二手英文資料，寫成了此書。全書29．3萬字，從海德格爾的生平、思想來源、前期理論、中期的轉(zhuǎn)折，直到他的后期的思想，第一次把海德格爾介紹給了中國讀者。中國學(xué)者對海德格爾哲學(xué)的興趣日增，九十年代以來，據(jù)統(tǒng)計全國至少出版了九部這方面的專著，其中大部分是近四、五年的新作。
作為第一部中國出版的研究海德格爾的專著，全面、準(zhǔn)確地述說海德格爾是極為重要的。本書突出論述了海德格爾有關(guān)基本本體論、“是”的意義問題、關(guān)于人的異化問題，真理問題，關(guān)于對語言、詩和技術(shù)等問題的論述，海德格爾哲學(xué)的面貌應(yīng)當(dāng)說是清晰地顯示出來了。海德格爾利用德語的文字特點，往往拼湊新詞、自創(chuàng)術(shù)語。因此大量術(shù)語也在本書中第一次得到中譯，至少可為同仁提供一種參考。其中自然也將相當(dāng)數(shù)量的第一手資料介紹出來了。
有一個詞的翻譯特別值得提出來，這個詞不僅對于理解海德格爾哲學(xué)來說至關(guān)重要，而且由此而引發(fā)到我們對整個西方哲學(xué)的理解。這個詞在德文中寫作Sein(相當(dāng)于Being)，字面上是個動名詞，通常譯作“存在”，但海德格爾是在小寫字母開頭的 sein(即不定式to be)的意義上使用它的，也即他使用這個詞時指我是……，你是……，這是……，那是……的“是”，本書作者據(jù)此徑直譯為“是”。據(jù)海德格爾看來，凡人能言說出來的一切東西，包括傳統(tǒng)哲學(xué)中的種種概念、范疇，都是“所是”或“是者”(dssSeiendes)。海德格爾認(rèn)為，從柏拉圖以來，西方哲學(xué)就忘記了“是”而專注于“所是”，他的哲學(xué)才真正要追問“是”的意義?！笆恰笔俏易约菏卓?、判斷、描述一切東西，使這些“是者”是為所是的顯示過程，而這個顯示的過程也是我自己的生存方式，即我自己的“是”的過程。由此，對“是”的意義的追問當(dāng)在分析我自己的生存狀態(tài)的結(jié)構(gòu)中去尋求。他把這種生存狀態(tài)結(jié)構(gòu)的分析稱為基本本體論，傳統(tǒng)本體論只有通過基本本體論才能得到說明。這樣，傳統(tǒng)本體論作為第一哲學(xué)的地位就被推翻了，他以此標(biāo)榜自己的哲學(xué)與傳統(tǒng)哲學(xué)的區(qū)別，以及自己的哲學(xué)比傳統(tǒng)的哲學(xué)追問得更深。
海德格爾把傳統(tǒng)本體論說成是在“是者”水平上的，而他的“是”則不是一切“所是”，而是真正的“是”，甚至也不是一個概念、范疇，而是我們當(dāng)下體會到的萬物在我們面前是其所是、即在我們這里顯示的過程中。這種與眾不同的思想迫使人們想去搞清海德格爾所說的傳統(tǒng)本體論究竟是什么。
對這個問題的深入追究，人們發(fā)現(xiàn)，原來我們把本體論看作關(guān)于世界的本源、本體或關(guān)于存在的學(xué)說的看法是不對的。本體論，據(jù)西方人自己的說法，當(dāng)是關(guān)于“是”(海德格爾認(rèn)為這里不是真正的“是”，而只是“是者”，因為它早一個范疇)的學(xué)問，認(rèn)為從作為范疇的“是”里可以邏輯地演繹出各種“所是”的范疇。這樣，所謂本體論，并不是像我國學(xué)界普遍認(rèn)為的那樣關(guān)于世界本源、本體或存在的學(xué)問，而是運用各種關(guān)于“是”及“所是”的范疇，邏輯地演繹出來的一個先天原理系統(tǒng)。由于本體論一向被認(rèn)為西方哲學(xué)中的“第一原理”、純粹哲學(xué)。因此，這一揭示當(dāng)使我們對整個西方哲學(xué)的主要形態(tài)有一個新的認(rèn)識。關(guān)于從對海德格爾的“是”的翻譯而引發(fā)出來的對本體論以及整個西方哲學(xué)史的認(rèn)識，寫在這本書的緒論中，這是本書作者通過研究海德格爾后得出的一個心得。
本書作者并不是第一個用“是”這個術(shù)語的人?？箲?zhàn)時期，陳康先生在西南聯(lián)大講授柏拉圖的《巴門尼德篇》時，就主張以“是”取代國人通常譯為“存在”的那個Being(希臘文為OV)，吳壽彭先生在譯亞里士多德的《形而上學(xué)》時，也部分地取“是”這個譯名。但是，“是”這個譯名始終不如“存在”容易為大家所接受。本書作者指出，這種情況主要是由于我們沒有西方哲學(xué)那種思想問題的方法。那就是，我們凡舉一個概念，總是想到這個概念所指的實際事物以作為它的意義，這實際上是日常生活中以名指實、名必副實的思想習(xí)慣。在本體論哲學(xué)中，其語言是特殊的，其中范疇的意義是從邏輯方面規(guī)定的，即一個范疇的意義是通過與另一些范疇的相互關(guān)系得到規(guī)定的?！笆恰本褪沁@樣一個范疇，它在本體論中是最高、最普遍的范疇，其他范疇無不歸屬于它。此外，它便無所指，即它并不代表什么實際事物。而不明白這種范疇的意義，就不能進入本體論，也不能搞清西方哲學(xué)的基本特征和思想方法，最多只是表面地擷取一些觀點而已。“是”這個譯名好像是一把鑰匙，我們可以用它打開西方哲學(xué)這片領(lǐng)域中一向未曾向我們打開過的重要的門戶。
對于我們原來并不明白的西方本體論的思想方法，海德格爾當(dāng)然是深諳個中奧妙的，因為他就是從這個陣營中殺出來的，當(dāng)他從本體論的思想方法中沖出來以后，沿著追尋“是”的意義的道路走下去時，逐漸把“是”描述為天道一類的東西。天道是不能明確言說的，但人們只能循著它已經(jīng)顯示出來的東西去追蹤它。當(dāng)他晚年進入這種境界時，他發(fā)現(xiàn)自己的思想與中國的道家、禪宗頗多切合。本書論述海德格爾晚期思想時，把海德格爾與中國哲學(xué)的比較作為一個突出的問題作了專門討論。這大概也是人們希望從一部中國人研究海德格爾的著作中看到的。
作者當(dāng)初寫作本書的目的，無非是對海德格爾哲學(xué)作一個述評，結(jié)果卻意外地搞清了本體論的實質(zhì)，并循此對整個西方哲學(xué)史有了一種新的理解。當(dāng)然這也是得益于對海德格爾思想的研究，海德格爾是現(xiàn)代西方對傳統(tǒng)哲學(xué)有深刻理解的人之一。

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