雞王雄風

出版時間:2009-4  出版社:李躍忠 中國社會出版社 (2009-04出版)  作者:李躍忠  頁數(shù):244  

前言

當看到“博戲”二字時,多數(shù)人都會在潛意識里把它與賭博聯(lián)系起來,但事實上,許多博戲本身并非賭博,只是人類在其形成后把它們用作了賭博的手段而已。當然,我們也必須得承認這樣一個事實,即博戲除了能滿足人們的娛樂需求外,其結(jié)果是要以輸贏來判定的,而且往往會伴以錢、財?shù)难鹤ⅲ虼诉@類游戲活動多數(shù)是帶有賭博色彩的。對于博戲的產(chǎn)生時間,有人認為在三皇五帝時就出現(xiàn)了,其根據(jù)是《神仙傳》中記載了漢武帝時神仙衛(wèi)叔卿曾與遠古的洪崖、許由、巢父等人博戲于華山石上;也有人認為產(chǎn)生于夏朝,說是夏朝的大臣烏曹發(fā)明的;還有人認為最早出現(xiàn)在殷商時期,其依據(jù)是《史記·殷本紀》中所載的“帝武乙無道,為偶人,謂之天神。與之博,令人為行。天神不勝,乃僇辱之”。對于中國博戲的源流演變,麻國鈞先生說道:“中國博戲主要由一大主流、兩大支流匯合而成。一大主流是以骰子的來龍去脈為標志的。骰子經(jīng)歷了一個極為漫長的發(fā)展歷程。兩大支流為詩牌與葉子戲。當骰子以及由它的發(fā)展變化而帶來的種種博戲演進到唐末時,忽然異峰突起,出現(xiàn)了葉子和詩牌。

內(nèi)容概要

  《古代博戲文化-雞王雄風》除了力求比較清晰地勾勒出我國斗雞的發(fā)展歷史外,還欲對其相關(guān)的習俗、傳承傳人、文化功能等問題都做些簡要探討,力求能給廣大讀者一些新的信息。斗雞屬于游藝民俗(或稱競技習俗、民間游樂民俗)的一種。游藝民俗內(nèi)涵豐富,競技是其重要的一類。民間競技活動是指民間各種形式的體育、技巧的比賽活動而言。

書籍目錄

斗雞的歷史源流斗雞的起源斗雞的興起——先秦時期斗雞的興盛——漢唐時期斗雞的發(fā)展及理論總結(jié)——宋元明清時期古代斗雞場所與組織形式斗雞的場所古代斗雞的組織斗雞的習俗斗雞表演的場合斗雞的師承和派系斗雞的行話斗雞的其他習俗斗雞中的奇聞逸事因斗雞而引發(fā)的戰(zhàn)爭因“雞緣”封侯愛女成為皇后王勃戲作斗雞檄文丟官失寵斗雞皇帝唐玄宗斗雞禍出逐走韓偓斗雞者巧懲豪強助清官“呆若木雞”的故事斗雞的民間傳說魯西南斗雞的來歷陜西寶雞的“斗雞臺”雞冠花的來歷李白巧助窮人斗雞河北清河縣斗雞臺由來河北南和縣斗雞臺的來歷紹興“斗雞爺爺”的傳說云南西雙版納斗雞的傳說斗雞的雞種山東斗雞河南斗雞陜西斗雞福建漳州斗雞新疆斗雞云南斗雞安徽斗雞其他地區(qū)的斗雞斗雞品種的新生代——雜交雞種斗雞的馴養(yǎng)斗雞的養(yǎng)育斗雞的選種斗雞的訓練斗雞比賽規(guī)則斗雞比賽規(guī)則概說河南省民間斗雞規(guī)則其他省市的斗雞比賽規(guī)則馴雞、斗雞的傳承與傳人古代職業(yè)的馴雞、斗雞人古代業(yè)余的馴雞、斗雞者當代的馴雞、斗雞名人古代斗雞題材名作解析【漢魏】曹植的斗雞詩 【唐】韓愈與孟郊的斗雞聯(lián)句【唐】李翱的《截冠雄雞志》【明】袁宏道《山居斗雞記》中國人對斗雞的態(tài)度喜好斗雞反對斗雞后記

章節(jié)摘錄

斗雞的歷史源流中國斗雞的歷史,如從有文獻記載的魯昭公二十五年(公元前517年)算起,到今天已有兩干五百多年的歷史了。雖然斗雞活動有著漫長的歷史進程,但其階段性特征似乎不是很明顯,為了便于闡釋,我們姑且將其分為先秦時期、漢唐時期、宋元明清時期三個階段。斗雞的起源雞,古名“翰音”,亦名“燭夜”,新石器時代我國已開始養(yǎng)雞,河北武安磁山、陜西西安半坡、湖北京山居家?guī)X、江西清江營盤里、山東泰安大汶口等原始社會遺址中,都有雞首或陶雞的發(fā)現(xiàn),其中又以河北武安磁山新石器遺址所發(fā)現(xiàn)的雞首為最早,它是一種原始雞種,距今已有7000多年,而這比印度河流域的重要城市摩亨朱達羅遺址發(fā)現(xiàn)的雞骨遺存要早3000余年。商代甲骨文已有雞的文字記錄,西周時期人們就開始將雞馴化后家居飼養(yǎng)了,這在《詩經(jīng)》中可以得到證明?!对娊?jīng)》中的三百多首詩歌,廣泛反映了周初到春秋中葉這五百多年里的政治、經(jīng)濟、軍事,以及人們的一些日常生活。其中的“思婦詩”——《君子于役》,表現(xiàn)了思婦對長年征戰(zhàn)在外的丈夫的思念,但事實上,它也折射了當時戰(zhàn)爭的頻仍給人們帶來苦難的社會現(xiàn)實。此外,該詩的一些詩句還反映了古代家禽飼養(yǎng)的情況。其詩曰:君子于役,不知其期,曷至哉?雞棲于塒,日之夕矣,羊牛下來。君子于役,如之何勿思!君子于役,不日不月,曷其有任?雞棲于桀,日之夕矣,羊牛下括。君子于役,茍無饑渴? 里面有兩旬詩反映了先民們飼養(yǎng)雞的狀況,即“雞棲于塒”和“雞棲于桀”。據(jù)朱東潤解釋:“塒”,雞塒,鑿墻而成的雞窠?!拌睢保怯弥衲舅?,給雞棲息的圈子,不用時可以折起,俗稱雞折子。而《老子》“鄰國相望,雞犬之聲相聞”,則可見古代飼養(yǎng)雞已是一件很普遍的事情了。隨著雞的馴養(yǎng)技術(shù)日漸純熟,人們也慢慢開始將雞作為游戲、娛樂的對象,在春秋時已選育、馴養(yǎng)成功了“斗雞”。斗雞亦稱打雞、咬雞、邊雞、軍雞與英雄雞。斗雞從生物學的角度來看,它們是我國古老的雞種之一,此雞種在我國育成流傳,有文字可查的歷史也已有了兩千多年。或許在同時,人們也就將“斗雞”作為了一種玩賞型雞種,古人飼養(yǎng)斗雞的根本目的在于斗架。那么作為一種娛樂、游戲的“斗雞’’活動是如何形成、發(fā)展的呢?目前,對這一問題尚無人進行探討。這里,我們擬分兩個問題來對其進行探討,即斗雞的最初起因是什么?斗雞最先是興起于民問還是上層貴族?當然,筆者限于學識,以及資料的貧乏,我們的探討仍是非常膚淺的,不過是起拋磚引玉的作用而已。

后記

斗雞這一游樂方式,即使在完成這本書稿時,我也一直沒有真正地觀賞過,但以前在學習李白詩歌《古風》第二十四首時,卻對李白描寫的那些得到唐玄宗寵信而驕橫跋扈、不可一世的斗雞者有著深刻的印象,詩句“路逢斗雞者,冠蓋何輝赫。鼻息干虹蜆,行人皆怵惕”也一直深深地印在了腦海里。也許是受詩歌注解的影響,從那時起就對斗雞沒有好感。2001年的一天,無意中在中央電視臺看到了一則關(guān)于山東菏澤斗雞表演的新聞報道。主持入對其贊嘆有加,充分肯定了它的娛樂性、觀賞性,同時還報道分析了斗雞養(yǎng)殖、斗雞表演的發(fā)展前景。從此,我對斗雞的看法發(fā)生了巨大改變:原來斗雞并不僅僅為封建統(tǒng)治階級專享,也不完全是他們奢侈、腐朽、墮落的生活方式的體現(xiàn),斗雞同時也是可供普通民眾娛樂的一種方式。今年3月份,在與中國社會出版社的魏光潔編輯商討叢書的選題等問題時,激起了我對探討斗雞文化真正面貌的興趣。5月初,叢書出版在該社得到立項,我便近水樓臺先得月,選擇了斗雞這一選題。

編輯推薦

《古代博戲文化-雞王雄風》在我國源遠流長、光輝燦爛的文化史中,博戲文化極為豐富發(fā)達,如蹴鞠、馬球、圍棋、象棋、麻將、葉子戲、斗雞、斗蟋蟀等。千百年來,這些匯聚著古人智慧與心血的傳統(tǒng)博戲,述說著中國古代文明一個又一個不老的傳奇,在中華民族的歷史長河中形成了別具風情的博戲文化。 本套叢書從歷史的角度梳理博戲發(fā)展的源與流,探尋我國古時的社會形態(tài),通過對游戲的介紹,見證過去的歲月與世間萬象。該套叢書文辭自然流暢,資料翔實豐富,圖文并茂,既有學術(shù)的深度,又給人閱讀的審美快感,讓讀者在輕松之中領(lǐng)略古代游戲穿越歷史走到今天的獨特魅力。

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