鬧節(jié)

內(nèi)容概要

《鬧節(jié)——山東三大秧歌的儀式性與反儀式性》的調(diào)查研究重點(diǎn)圍繞山東省域的三大秧歌商河縣的鼓子秧歌、煙臺(tái)地區(qū)的海陽(yáng)秧歌、青島地區(qū)的膠州秧歌。作為現(xiàn)今依然活躍于民間的漢族表演形態(tài)，三大秧歌是彌足珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。通過(guò)對(duì)它們儀式性與反儀式性的比較研究，揭示秧歌這一民間表演形式背后的文化內(nèi)涵及意義。以秧歌儀式性和反儀式性的歷時(shí)性發(fā)展和沿革來(lái)面對(duì)并論證當(dāng)前民族民間文化遺產(chǎn)如何被傳承和發(fā)展的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。

作者簡(jiǎn)介

張蔚，上海戲劇學(xué)院戲劇戲曲學(xué)博士。同濟(jì)大學(xué)傳播與藝術(shù)學(xué)院副教授、碩士生導(dǎo)師。主要從事表演、戲劇與舞蹈等藝術(shù)的研究工作。在《戲劇藝術(shù)》、《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》、《上海師范大學(xué)學(xué)報(bào)》、《藝術(shù)百家》、《當(dāng)代戲劇》、《上海藝術(shù)家》等全國(guó)藝術(shù)類(lèi)核心學(xué)術(shù)期刊獨(dú)立發(fā)表研究論文近30篇，編寫(xiě)教材一部。主持教育部人文社會(huì)科學(xué)研究2006年度青年項(xiàng)目、同濟(jì)大學(xué)文科發(fā)展基金課題等。2008年被同濟(jì)大學(xué)“青年骨干教師出國(guó)研修項(xiàng)目”錄取為公派赴美訪問(wèn)學(xué)者。

書(shū)籍目錄

導(dǎo)論　第一節(jié) 本書(shū)的研究目的、思路及價(jià)值　第二節(jié) 前人及相關(guān)研究成果綜述　第三節(jié) 人類(lèi)表演學(xué)的研究思路第一章 節(jié)——秧歌儀式中的權(quán)力與秩序　第一節(jié) 山東幾個(gè)區(qū)域秧歌民俗及節(jié)慶時(shí)令　第二節(jié) 村落的等級(jí)制度與公共權(quán)威　第三節(jié) 秧歌的儀式象征與“禮之互惠”　第四節(jié) 秧歌儀式與民間宗教信仰的關(guān)聯(lián)第二章 山東三大秧歌的比較　第一節(jié) 儀式性強(qiáng)弱及其原因　第二節(jié) 地理位置構(gòu)成與身體語(yǔ)言的象征差異　第三節(jié) 人物角色的差異　第四節(jié) 傳播方式的異同第三章 鬧節(jié)——秧歌中無(wú)序的反儀式　第一節(jié) 山東秧歌的反儀式性在“鬧節(jié)”中的體現(xiàn)　第二節(jié) 中國(guó)民間的“鬧節(jié)”與西方狂歡的不同　第三節(jié) 其他區(qū)域秧歌的反儀式性　第四節(jié) 應(yīng)用?？吕碚搧?lái)審視秧歌的反儀式第四章 秧歌儀式與反儀式關(guān)系的沿革　第一節(jié) 秧歌儀式性與反儀式性歷經(jīng)幾個(gè)轉(zhuǎn)折時(shí)期的形態(tài)變革　第二節(jié) 近年秧歌儀式性被簡(jiǎn)化的深層原因　第三節(jié) 秧歌儀式性的商業(yè)化轉(zhuǎn)向　第四節(jié) 都市秧歌表演的儀式性和反儀式性第五章 秧歌文化的敘事及表演空間　第一節(jié) 秧歌文化的符號(hào)學(xué)闡釋　第二節(jié) 秧歌中神話傳說(shuō)的傳播機(jī)制　第三節(jié) 反復(fù)出現(xiàn)的母題　第四節(jié) 民間娛樂(lè)傳播與受眾的轉(zhuǎn)換第六章 山東三大秧歌的審美接受　第一節(jié) 山東三大秧歌的典型動(dòng)律特點(diǎn)　第二節(jié) 山東三大秧歌的典型體態(tài)符號(hào)　第三節(jié) 山東三大秧歌的審美價(jià)值　第四節(jié) 山東三大秧歌的訓(xùn)練價(jià)值結(jié)語(yǔ)附錄參考文獻(xiàn)后記

章節(jié)摘錄

民間關(guān)于“樂(lè)大夫”這一角色的身份來(lái)歷有多種說(shuō)法。“有的說(shuō)樂(lè)大夫是一種官職的稱(chēng)呼，是專(zhuān)門(mén)司儀宮廷禮樂(lè)的官，民間仿辦之，賦予他無(wú)上的權(quán)力。因是村民所扮，演員所封，所轄又是民間俗舞，所以不著官服，只取其象征性，實(shí)際上是舞隊(duì)精神上的首領(lǐng)。海陽(yáng)東南沿海一帶藝人說(shuō)樂(lè)大夫是藥大夫（海陽(yáng)人口語(yǔ)‘樂(lè)’與‘藥’同音），是藥王孫思邈。其左手抱傘，右手執(zhí)鈴鐺（也叫‘喚頭’），肩上搭一錢(qián)褡子。當(dāng)?shù)厝酥v，鈴鐺又叫‘虎撐’。這虎撐也有傳說(shuō)，說(shuō)是山中一虎神患牙疾，疼痛難挨，就去求孫思邈。孫思邈用鈴鐺撐開(kāi)老虎的嘴，把老虎的壞牙拔掉，后人便把鈴鐺稱(chēng)為‘虎撐’?！边€有一種說(shuō)法與神話傳說(shuō)有關(guān)，樂(lè)大夫的原型是天宮“四大天王”中司職除瘟疫的墨里紅，民問(wèn)為紀(jì)念這位為百姓免除疾苦的神靈，特在秧歌中塑造、扮演他的形象。其他說(shuō)法還有把樂(lè)大夫看成是“泰山大帝”或“看場(chǎng)佬神”，在這些眾說(shuō)不一的民間說(shuō)法中，不難看出樂(lè)大夫在民眾心中的美好形象和重要地位。海陽(yáng)人極為重視禮儀，因此海陽(yáng)秧歌的儀式性也極為嚴(yán)謹(jǐn)。樂(lè)大夫作為海陽(yáng)秧歌的領(lǐng)頭人和指揮者，在表演中肩負(fù)著執(zhí)行儀式的重要職責(zé)，當(dāng)然在儀式過(guò)程中一直貫穿表演的成分。如果因此就認(rèn)為樂(lè)大夫是一個(gè)拘泥古板的角色那就錯(cuò)了，他應(yīng)是一個(gè)說(shuō)、唱、逗、捧都天衣無(wú)縫的人物。海陽(yáng)當(dāng)?shù)匮砀桕?duì)到客村演出必須要實(shí)施一些禮儀，例如：“拜廟”、“拜牌坊”、“參駕”、“進(jìn)村”、“出村”等，這一系列禮儀程序都要依靠樂(lè)大夫縝密的主持、即興的幽默，帶領(lǐng)秧歌隊(duì)逐一貫穿完成。樂(lè)大夫在指揮舞隊(duì)到達(dá)客村場(chǎng)地后，會(huì)按照大夫調(diào)在場(chǎng)地中央說(shuō)一些拜年詞，秧歌演出一定要在拜年詞說(shuō)完之后才能開(kāi)始。

后記

我之所以選擇“秧歌”作為近些年的主要研究領(lǐng)域，十分重要的原因源于秧歌作為現(xiàn)今依然保留完好的漢族民問(wèn)表演形態(tài)，是一份彌足珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。而且，秧歌不僅僅是活躍于民間的一種表演娛樂(lè)形式，秧歌形態(tài)歷經(jīng)幾百年的發(fā)展、流變，印證了中國(guó)不同時(shí)期基層民眾的政治、經(jīng)濟(jì)及精神生活，承載著多元的社會(huì)文化內(nèi)涵。因而，對(duì)秧歌的研究不應(yīng)只立足于舞蹈、小戲等這些藝術(shù)化的形式表面，而應(yīng)從跨學(xué)科的角度出發(fā)，把它作為一種文化現(xiàn)象進(jìn)行剖析。對(duì)“秧歌”這一民間藝術(shù)形態(tài)的研究應(yīng)是人類(lèi)學(xué)、民俗學(xué)、表演學(xué)、社會(huì)學(xué)、文化學(xué)、政治學(xué)、性別學(xué)等多學(xué)科交叉背景下的研究。這樣的研究會(huì)有助于我們了解目前在我國(guó)民間保留的非專(zhuān)業(yè)、非舞臺(tái)化的民俗及表演狀況；這樣的研究有助于我們了解中國(guó)農(nóng)村的人類(lèi)生活、民俗文化、交際娛樂(lè)、鄉(xiāng)土變遷、精神意識(shí)等現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。山東省域的秧歌在我國(guó)整體秧歌種類(lèi)中占有非常重要的地位。它的普及面廣。形式多樣、歷史悠久、保存完好，與其他省域的秧歌類(lèi)型；東北秧歌、河北秧歌、陜北秧歌相比具有鮮明的差異性，風(fēng)格較為獨(dú)特。尤其不容忽視的是，山東秧歌是“孔孟思想”背景熏染之下帶有民間祭祀性的娛樂(lè)表演形式。山東人“重禮守矩”的處事原則深化在了秧歌儀武化的展演秩序中。相比較而言，山東地區(qū)秧歌反儀式性不及東北、陜北等地區(qū)那么明顯。儀式性與反儀式性的分層共存是山東秧歌的鮮明特點(diǎn)。

編輯推薦

《鬧節(jié):山東三大秧歌的儀式性與反儀式性》由中國(guó)傳媒大學(xué)出版社出版。

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