跟老子學(xué)生存

內(nèi)容概要

《老子》一書(shū)只有5000字余，但博大精深，可以從多個(gè)角度解讀。本書(shū)選擇生存哲學(xué)角度，從世界、得道、人生、生活、道德、處世、做人、治理、謀術(shù)等9個(gè)方面解讀《老子》，以期提取出能夠給我們的生存帶來(lái)實(shí)際幫助的道理。為增強(qiáng)可讀性，本書(shū)采用以故事導(dǎo)入思想理論的體例。道家各派中，莊子的思想與老子最近，故有“老莊”一說(shuō)。莊子繼承了老子關(guān)于“道”、自然的學(xué)說(shuō)，發(fā)揮了其中有關(guān)變化的觀點(diǎn)，特別是用寓言形式闡述哲理，對(duì)《老子》思想的傳播貢獻(xiàn)極大，這也是我們?cè)趯?dǎo)讀中大量采用《莊子》寓言的緣由。

作者簡(jiǎn)介

高路，曾任大學(xué)哲學(xué)教師。著有《儒家怎么說(shuō)》《道家怎么說(shuō)》《法家怎么說(shuō)》《佛家怎么說(shuō)》《中華傳統(tǒng)美德一互動(dòng)讀本》《與哲學(xué)大師的人生對(duì)話》《品韓非學(xué)管理》《中華傳統(tǒng)美德書(shū)》《中華寓言哲理書(shū)》《職工道德讀本》等。

書(shū)籍目錄

前言一、世界以自然為根本  (一)什么是道    1．原初存在    2．去人為    3．虛無(wú)  (二)“道”生萬(wàn)物    1．無(wú)生有    2．道是萬(wàn)物的基礎(chǔ)二、得道以簡(jiǎn)約為根本  (一)得道是一種生活方式    1．向自然學(xué)習(xí)    2．得道的人  (二)得道是生活的減法    1．去欲望    2．去智慧三、人生以生命為根本  (一)生命與世俗    1．生命第一    2．牛命的皋調(diào)  (二)生命與自然    1．平常心    2．去自我四、生活以真實(shí)為根本  (一)嬰兒的啟示    1．什么是真    2．真者無(wú)敵    3．真者無(wú)失  (二)返璞歸真    1．超越對(duì)立    2．去機(jī)巧    3．去雕飾五、道德以公正為根本  (一)道德的本質(zhì)    1．道德關(guān)系    2．道德精神  (二)道德三寶    1．慈    2．儉    3．謙六、處世以柔順為根本  (一)柔    1．生命的特征    2．柔克剛    3．柔的表現(xiàn)  (二)順    1．什么是順    2．順的表現(xiàn)七、做人以退讓為根本  (一)退    1．知足    2．低調(diào)  (二)讓    1．大度    2．寬厚八、治理以無(wú)為為根本  (一)無(wú)為的內(nèi)容    1．什么是無(wú)為    2．為什么要無(wú)為    3．無(wú)為的原則  (二)無(wú)為的實(shí)施    1．虛其心，實(shí)其腹    2．損有余而補(bǔ)不足九、謀術(shù)以出奇為根本  (一)謀術(shù)的原則    1．秘而不宣    2．后發(fā)制人  (二)謀術(shù)的運(yùn)用    1．物極必反    2．不爭(zhēng)為爭(zhēng)    3．露頭就打    4．借刀殺人

章節(jié)摘錄

　　3．虛無(wú)　　導(dǎo)讀　　南海之帝叫儵(shu)，北海之帝叫忽，中央之帝叫渾沌。　　儵和忽經(jīng)常到渾沌那里去聚會(huì)，渾沌招待他們很周到。儵與忽總想報(bào)答渾沌，他倆商量說(shuō)：“人身上都長(zhǎng)著七個(gè)孔，用來(lái)進(jìn)行看、聽(tīng)、吃和呼吸，唯獨(dú)渾沌沒(méi)有，我們不妨試試給他鑿出孔來(lái)?！薄　∮谑牵麄z每天給渾沌鑿一個(gè)孔，到了第七天頭上，渾沌死了?！　　肚f子·應(yīng)帝王》　　原文摘要　　南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報(bào)渾沌之德，日：“人皆有七竅以視聽(tīng)食息，此獨(dú)無(wú)有，嘗試鑿之?！比砧彛焊[，七日而渾沌死?！　『?jiǎn)議　　這是一篇含義深刻的著名寓言。中央之帝渾沌代表原初存在，前面引用過(guò)《老子》的話：“有物混成，先天地生”(有這么一個(gè)東西，它渾然一體，在天地形成之前就存在了)，說(shuō)的就是這個(gè)意思。南海之帝儵和北海之帝忽代表人為?！　∈裁词菧嗐?？　　莊子在概括老子的思想時(shí)說(shuō)：“建之以常無(wú)有?！?《莊子·天下》)常指的是“道”，無(wú)有即虛無(wú)，是說(shuō)老子把自己的學(xué)說(shuō)建立在“道”，也就是虛無(wú)的基礎(chǔ)上?！妒酚洝ぬ饭孕颉氛f(shuō)：道家“其術(shù)以虛無(wú)為本”。意思是，道家思想以虛無(wú)為根本?！妒酚洝だ献禹n非列傳》又說(shuō)：“老子所貴道，虛無(wú)?！闭f(shuō)的是，老子推崇的是“道”，而“道”的意義則是虛無(wú)。這兩句話分別是《史記》作者司馬談和司馬遷父子講的。莊子是老子思想的繼承人，司馬談和司馬遷是西漢時(shí)期的大學(xué)者，他們的理解比我們更切近?！　嗐缇褪翘摕o(wú)。　　為什么這么說(shuō)昵？因?yàn)闇嗐缡鞘裁炊挤植怀鰜?lái)，老子曾用“恍”、“惚”、“幽”、“冥”、“無(wú)狀”、“無(wú)物”等詞語(yǔ)來(lái)表述原初存在，這些詞表現(xiàn)的都是模糊不清，渾然不分。由于恍惚不明，人們看不清它，聽(tīng)不到它，摸不著它；即使迎著它，也看不清它的頭，即使追著它，也看不清它的尾(《老子·第十四章》，下文正文中凡引用《老子》，只標(biāo)章節(jié))。當(dāng)然也就不知道它是什么，沒(méi)有辦法給它一個(gè)明確稱呼。既然無(wú)法進(jìn)行區(qū)分，人們只能說(shuō)它是虛無(wú)?！　√摕o(wú)并不是說(shuō)什么都沒(méi)有。原初存在盡管渾沌不清，無(wú)法言說(shuō)，但它確實(shí)存在著。所以《老子》說(shuō)它是“無(wú)狀之狀，無(wú)物之物”(《第十四章》)，意思是沒(méi)有形狀的形狀，沒(méi)有現(xiàn)象的現(xiàn)象。所以原初存在是有與無(wú)的統(tǒng)一體?！　∧敲矗裁词翘摕o(wú)呢？　　這是《老子》思想中最難解釋清楚的問(wèn)題，學(xué)者們眾說(shuō)紛紜。其實(shí)，只要聯(lián)系我們上面的問(wèn)題“去人為”，問(wèn)題就容易理解了。清除人類(社會(huì))加在自然上面的東西，把活動(dòng)、價(jià)值觀、制度、意義等諸如此類的印記統(tǒng)統(tǒng)拿掉，恢復(fù)自然的本來(lái)面目，使包括人在內(nèi)的一切回到自己的天性，沒(méi)有了人為的規(guī)定，就是虛無(wú)。換句話說(shuō)，原初存在是純粹的、自然的、沒(méi)有被人改變過(guò)的東西。所謂虛無(wú)，是針對(duì)人的行為來(lái)說(shuō)的，把人為的東西、規(guī)定虛無(wú)化。從哲學(xué)上說(shuō)，沒(méi)有規(guī)定性(意義)就是虛無(wú)。　　一旦人類把萬(wàn)事萬(wàn)物納入自己的觀念，賦予它們意義，虛無(wú)就被打破了，就像寓言中的儵和忽對(duì)渾沌所做的那樣，按照人的樣子給混沌鑿孔，自然就不再是它自己了，自然死亡了?！　《嗾f(shuō)幾句　　①無(wú)　　對(duì)于無(wú)，《說(shuō)文解字》這樣講：“奇字無(wú)，通于元者，虛無(wú)道也?！痹S慎認(rèn)為“無(wú)”是一個(gè)非常奇特的字，它與元字相通。元字上半部分是二字，下半部分是人字，人字往上提，將二的兩畫相連，就是無(wú)字。元的意思是初始，甲骨文、金文的元字為一個(gè)大頭的人的象形，夸張頭顱是為了突出開(kāi)始，孩子出生是先見(jiàn)頭部然后才見(jiàn)身體。無(wú)字與元字相通，說(shuō)明“無(wú)”具有世界本原的意義，是“道”的真諦?！　、谠蹙辰纭　〈嬖谥髁x哲學(xué)家海德格爾(德國(guó)，1889～1976年)認(rèn)為，“無(wú)”比“有”更根本，“無(wú)”是原初境界，它不是依賴于“有”的相對(duì)性的東西，而是獨(dú)立的、屬于自己本身的絕對(duì)性東西，也就是說(shuō)是本體。然而人們卻意識(shí)不到這一點(diǎn)，執(zhí)著于各種各樣現(xiàn)成的存在物，迷失于世界之中。　　……

編輯推薦

　　中國(guó)當(dāng)代哲學(xué)家馮友蘭曾把人生區(qū)分為四大層級(jí)，即動(dòng)物的生存本能境界、社會(huì)功利競(jìng)爭(zhēng)境界、圣賢境界、天地境界?！独献印吠怀錾?，將生存置于功利、道德之上，可以說(shuō)是以第一境界來(lái)對(duì)抗第二、第三境界。但生存卻不是單純的動(dòng)物本能，其中蘊(yùn)涵著“道”，而“道”則是天地之根，也就是世界上最根本的道理。所以在老子那里，最低境界與最高境界是混同為一的，生存是一種“道”。 　　這種“道”有哪些內(nèi)容？這就是本書(shū)要回答的問(wèn)題。

圖書(shū)封面

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