泉州提線木偶戲

內(nèi)容概要

木偶戲，古稱“傀儡戲”或“窟壘子”、“魁榀子”等，指的是由人操弄傀儡(偶形)搬演故事的特殊戲曲形式。中國的木偶戲是一個技藝紛繁、種類眾多的龐大家族。泉州提線木偶形象結(jié)構(gòu)完整，制作精美，尤其是木偶頭的雕刻獨具匠心，輪廓清晰，線條洗練，繼承了唐宋雕刻和繪畫風(fēng)格，乃馳名中外的民間工藝珍品。本書介紹了泉州提線木偶戲的傳承脈絡(luò)、傳承形式、傳統(tǒng)劇目、傳統(tǒng)音樂唱腔、傳統(tǒng)傀儡造型、傳統(tǒng)線功、傳統(tǒng)演出形式及其嬗變、近55年的傳承與發(fā)展等等。 　　古稱“懸絲傀儡”，民間俗稱“嘉禮”，是流行于閩南語系地區(qū)的古老珍稀戲種，數(shù)百年形成了一套穩(wěn)定而完整的演出規(guī)制和700余出傳統(tǒng)劇目。在全國各類木偶戲中，泉州提線木偶戲又是唯一仍有自己劇種音樂“傀儡調(diào)”的戲種。泉州提線木偶形象，一般都系有16條以上，甚至多達(dá)30余條纖細(xì)懸絲，操弄復(fù)雜，與我國多數(shù)傳統(tǒng)木偶戲相比，技巧表演難度最高。泉州提線木偶形象結(jié)構(gòu)完整，制作精美，尤其是木偶頭的雕刻獨具匠心，輪廓清晰，線條洗練，繼承了唐宋雕刻和繪畫風(fēng)格，乃馳名中外的民間工藝珍品。

書籍目錄

總序第一章  傳承脈絡(luò)  第一節(jié)  死俑偶、活傀儡、傀儡戲  第二節(jié)  懸絲傀儡戲與泉州第二章  傳承形式  第一節(jié)  從“四美班”到“五名家”  第二節(jié)  科班授徒與家族傳藝  第三節(jié)  “正班”與“土班”  第四節(jié)  “高功”領(lǐng)銜與演師應(yīng)聘第三章  傳統(tǒng)劇目  第一節(jié)  落籠簿  第二節(jié)  籠外簿  第三節(jié)  清抄本  第四節(jié)  傳統(tǒng)戲文的主要藝術(shù)特點第四章  傳統(tǒng)音樂唱腔  第一節(jié)  傀儡調(diào)  第二節(jié)  曲牌  第三節(jié)  主要古樂器第五章  傳統(tǒng)傀儡造型  第一節(jié)  傀儡戲行當(dāng)  第二節(jié)  傀儡名色  第三節(jié)  傀儡構(gòu)造第六章  傳統(tǒng)線功  第一節(jié)  基本線位與專用線位  第二節(jié)  傳統(tǒng)線位的主要特點  第三節(jié)  新增線位  第四節(jié)  新增線位的設(shè)置特點  第五節(jié)  鉤牌系線及其執(zhí)掌特色  第六節(jié)  鉤牌的變革  第七節(jié)  傳統(tǒng)線規(guī)  第八節(jié)  基本線規(guī)提要第七章  傳統(tǒng)演出形式及其嬗變  第一節(jié)  八卦棚  第二節(jié)  階式平面舞臺  第三節(jié)  天橋式立體舞臺  第四節(jié)  全開放型演出形式第八章  近55年的傳承與發(fā)展  第一節(jié)  傳承形式的變化  第二節(jié)  傳承的努力  第三節(jié)  交流與傳播  第四節(jié)  危機與思考  第五節(jié)  前輩名家傳略

章節(jié)摘錄

　　第一章　傳承脈絡(luò)　　木偶戲，古稱“傀儡戲”或“窟壘子”、“魁榀子”等，指的是由人操弄傀儡（偶形）搬演故事的特殊戲曲形式?！　≈袊哪九紤蚴且粋€技藝紛繁、種類眾多的龐大家族。曾見諸歷代各種史籍的種類有：懸絲傀儡（又稱“提線木偶”、“線戲”等。福建泉州提線木偶戲和陜西合陽線胡等即是）、杖頭傀儡（又稱“杖頭木偶”，廣東高州木偶戲、貴州石阡木偶戲，以及當(dāng)今在北京、上海、廣州、揚州、湖南、陜西、遼西等地流行的木偶戲大多屬于此類，川北大木偶戲與此類似）、掌中傀儡（又稱“布袋戲”，福建晉江布袋戲、漳州布袋戲，湖南邵陽布袋戲均是，臺灣地區(qū)流行的木偶戲大多亦屬此類）、鐵枝傀儡（又稱“鐵枝木偶”，今存于福建詔安和廣東潮州一帶）、藥發(fā)傀儡（今已罕見，浙江泰順?biāo)幇l(fā)木偶戲乃其遺緒）、水傀儡（清末失傳，今可見于越南）、肉傀儡（待考）、盤鈴傀儡（待考）?！　≈袊哪九紤虿粌H品種繁多，而且具有悠久的歷史，兩千多年來廣泛流播于長城內(nèi)外、大江南北、海峽兩岸，為各民族、各階層的男女老幼所喜聞樂見。它同歷代中國人的日常生活與精神生活息息相關(guān)，水乳交融，已成為中華民族優(yōu)秀文化的生動載體，閃耀著中華文明的智慧之光，而且在長期而廣泛的對外文化交流中發(fā)揮著不可替代的作用，在國際藝壇享有崇高聲譽。理所當(dāng)然的，木偶戲是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中不可或缺的重要組成部分?！　?006年5月20曰，中華人民共和國國務(wù)院《關(guān)于公布第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的通知》（國發(fā)[2006]18號）下發(fā)，公布了首批入選國家級名錄的518個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目。木偶戲名列其中，共有12項，泉州提線木偶戲列于首位?！　〉谝还?jié)　死俑偶、活傀儡、傀儡戲　　木偶戲因操弄方法的不同而分為提線、杖頭、掌中、鐵枝等種類。但不管什么種類的木偶戲，都離不開“偶形”這個表演的媒介和工具。偶形來自于對人、動物或其他物體的模仿或變形。偶形作為人、動物或其他物體的替代物，因其產(chǎn)生的原因和表征的意義而具有某種精神的內(nèi)涵和象征性。許多研究者根據(jù)偶形的造型藝術(shù)和象征意義，認(rèn)為中國木偶藝術(shù)源于與原始社會巫文化和宗教祭典息息相關(guān)的“俑”。　　俑，指的是用陶、土、石、木、竹、草、紙等材料塑制的人形或動物形?！抖Y記·檀弓下》記載：“孔子謂‘為芻靈者善’，謂‘為俑者不仁’。”鄭玄注：“俑，偶人也，有面目肌發(fā)，有似于生人?！惫偶?，關(guān)于“俑”和“偶”的記載頗多，且“俑”與“偶”常相混稱。說明在古人心目中，“俑”和“偶”并無本質(zhì)區(qū)別，指稱的都是從商代后期漸次成為活人（奴隸）殉葬之替代物，陪伴服侍身份高貴的死者的人形或動物形?！　≈挥挟?dāng)“俑”或“偶”具備了活動的功能，可以為人所操弄，方才成為表演藝術(shù)意義上的“傀儡”。那么，僵死的“俑”、“偶”何時變身為“活傀儡”呢？　　《賈誼新書》載，漢文帝時已出現(xiàn)了“擊鼓，舞其偶人”。《后漢書·五行志》載，漢靈帝時，“京城賓婚嘉會，皆作魁榀”。唐人杜佑在《通典》中說：“窟壘子，亦云魁榀子，作偶人以戲，善舞，本喪家樂也，漢末始用于嘉會”。根據(jù)以上三條文獻(xiàn)大致可以判定，在漢代，原本用于喪葬活動的“俑”和“偶”，已經(jīng)具備了機關(guān)裝置，可以為人所操弄來進行歌舞表演了。也就是說，作為殉葬品的死“俑”、“偶”，已變身為一種特殊的表演戲具——“活傀儡”?！　Υ?，最具形象感和說服力的佐證出現(xiàn)于1979年春天。1979年11月6曰《光明曰報》第四版“文史”欄發(fā)表了王明芳的文章。據(jù)該文介紹，1979年春，山東省萊西縣院里公社岱野大隊所在村莊的東邊，一個被稱為“總將臺”的地方，發(fā)掘出一座西漢古墓。墓中共發(fā)掘出13件木俑?！澳举赣凶⒘?、跪等姿勢，其中值得注意的是有木偶人一具。身高193厘米，與真人差不多高。這具木偶整體用13段木條（細(xì)部已腐爛，沒有計算）雕鑿出關(guān)節(jié)，構(gòu)成一具木制骨架，全身機動靈活，可坐、立、跪。在腹部、腿部的木架上，還鉆有多個小孔。與偶人一起出土的還有四只虎形鎮(zhèn)和一段長115厘米、直徑0.7厘米的銀條。這四只虎形鎮(zhèn)是當(dāng)時置木偶于席上時作壓席之用，銀條可能為調(diào)度偶人手腳之用。這具木偶是我國考古發(fā)掘中所僅見的?！治鲞@具木偶，可能是死者的侍衛(wèi)，亦即古之傀儡。這次發(fā)現(xiàn)的木偶，當(dāng)即后世的提線傀儡，可為傀儡戲起源添一佐證?！薄　∩綎|萊西出土的西漢提線傀儡實物，充分證明我國可活動、可操弄的木偶（而且是提線木偶），至遲誕生于西漢！　　許多研究者認(rèn)為，傀儡作為可用以表演的戲具誕生于西漢的判斷顯得保守。其說亦有古籍為據(jù)，常被引用的有以下幾段：　　其一，《列子·湯問篇》載：“周穆王西巡狩，越昆侖，不至弁山，反還。未及中國，道有獻(xiàn)工，人名偃師，穆王薦之，問曰：‘若有何能？’偃師曰：‘臣唯命所試。然臣已有所造，愿王先觀之。’穆王曰：‘日以俱來，吾與若俱觀之?！钤唬葞熤]見王。王薦之曰：“若與偕來者何人邪？’對曰：‘臣之所造能倡者?！峦躞@視之，趨步俯仰，信人也。巧夫，領(lǐng)其頤，則歌合律；捧其手，則舞應(yīng)節(jié)。千變?nèi)f化，惟意所適。王以為實人也，與盛姬內(nèi)御并觀之。技將終，倡者瞬其目而招王之左右侍妾。王大怒，立欲誅偃師。偃師大懾，立剖散倡者以示王，皆傅會革、木、膠、漆、白、黑、丹青之所為。王諦料之，內(nèi)則肝、膽、心、肺、腎、腸、胃，外則筋骨、支節(jié)、皮毛、發(fā)齒，皆假物也，而無不畢具者。合會復(fù)如初見。王試廢其心，則口不能言；廢其肝，則目不能視；廢其腎，則足不能步。穆王始悅而嘆曰：‘人之巧乃可與造化者同功乎？’詔貳車載之以歸。”　　其二，唐人段安節(jié)《樂府雜錄·傀儡子））載：“自昔傳云，起于漢祖在平城為冒頓所圍。其城一面，即冒頓妻閼氏，兵強于三面。壘中絕食。陳平訪知閼氏妒忌，即造木偶人，運機關(guān)，舞于陴間。閼氏望見，謂是生人，慮下其城，冒頓必納妓女，遂退軍。史家但云陳平以秘計免，蓋鄙其策下耳。后樂家翻為戲?！薄　∑淙迫肆肿獭赌救速x》（載于《閩南唐賦》稱“周穆王時有進斯戲”，“既有亂于真宰，寧取笑于周穆”。也指稱周代已有木人戲（傀儡戲），而且已達(dá)到相當(dāng)高的制作水平和表演水平?！　∪绻杏堋⒍伟补?jié)、林滋等人所載傳說不是空穴來風(fēng)的話，則我國古代產(chǎn)生可用以操弄表演的木偶戲具，以及操弄木偶進行歌舞等表演的歷史，還可前移千年以上?！　?jù)前所述，最遲在漢代，我國已產(chǎn)生了以活動的傀儡為戲具，進行歌舞等表演的傀儡表演藝術(shù)（或日“弄傀儡”）。但這還不等于說，我國在漢代已有了完整意義上的“傀儡戲”。筆者以為，完整意義上的傀儡戲，指的應(yīng)是由演師操弄傀儡，由傀儡扮演角色，運用歌、舞、道白等藝術(shù)手段，當(dāng)眾表演故事的特殊戲曲品種?！　〈罅课墨I(xiàn)說明，漢代是我國歌舞百戲繁榮勃發(fā)的時期，也是中國戲曲（人戲）的孕育期。列于“百戲”之首、參與孕育中國戲曲的傀儡戲，其時已呈現(xiàn)出懸絲傀儡、杖頭傀儡、藥發(fā)傀儡、水傀儡、肉傀儡等諸多品種群芳競秀，爭奇斗艷于“京師賓婚嘉會”及廣大城鄉(xiāng)的興盛氣象，其表演也已達(dá)到較高的水平?！　±^漢之后的北齊，雖然年代不長，但卻是中國戲曲和傀儡戲發(fā)展史上不可忽視的重要階段。　　特別值得注意的是，北齊人顏之推在（（顏氏家訓(xùn)·書證》中所記載的當(dāng)時以“傀儡子”表演郭禿故事的史實。其載日：“或問：‘俗名傀儡子為郭禿，有故實乎？’答日：‘《風(fēng)俗通》云：諸郭皆諱禿。當(dāng)是前世有姓郭而病禿者，滑稽戲調(diào)，故后人為其象，呼為郭禿?！薄　”饼R人顏之推這篇短短的文字，道出了這樣一些重要的史實，即北齊時已有操弄傀儡的演師（傀儡子），并有“刻木象人”的特定傀儡角色（郭禿），并且相當(dāng)生動地搬演了郭禿的故事?！　　翱茏印北硌莨d故事的事是否在北齊之前即已出現(xiàn)過我們尚不得而知，但也許由于郭禿故事對于中國傀儡戲的形成具有特別重要的意義，北齊之后有關(guān)傀儡戲表演郭禿故事的記敘屢見不鮮，以至“郭公”、“郭郎”竟成了傀儡戲的代名詞。茲援引數(shù)例，以資證明：　　唐《酉陽雜殂》載：“如傀儡戲有郭公者……”《樂府雜錄》“傀儡子”條載：“其歌舞有郭郎者，發(fā)正禿，善優(yōu)笑，閶里呼為‘郭郎’，凡戲場必在俳兒之首也?！薄　∷螚畲竽辍犊茉姟吩疲骸磅U老當(dāng)筵笑郭郎，笑他舞袖太郎當(dāng)?！眳菨摗肚镆褂辍ひ理嵸x傀儡》云：“誰知鮑老從旁笑，更郭郎、搖手消薄?！眲⒖饲f《無題二首》云：“郭郎線斷事都休，卸了衣冠返沐猴?！薄　　?/pre>








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