綿山造像

前言

在我國的彩塑造像中，無論歷史創(chuàng)造之巨還是存世數(shù)量之大，無論內(nèi)涵之豐還是藝術(shù)水準(zhǔn)之高，山西都屬首位。從晉南新絳澤掌鎮(zhèn)光村的普照寺到晉北大同的上下華嚴(yán)寺，歷代名塑不可勝數(shù)，可是為什么沒有聽說過綿山的彩塑神佛呢？世人都知道綿山是寒食清明的故鄉(xiāng)，都知道兩千多年前晉國大夫介子推在綿山中那個慘烈又忠貞的故事，但很少有人知道，綿山自北魏以來及至明代一直是晉中著名的宗教圣地，曾經(jīng)寺觀林立，僧道云集；更不知道山中還有大量極其珍奇精美的造像遺存，而這些遺存至今也沒有登記在各級政府文物部門的“文物賬”上。我也是直到2008年4月5日國家首次將清明節(jié)列為法定假日——這天我們把盛大的清明祭典和節(jié)日文化論壇放在綿山舉行之時，才有幸看到這一大宗彩塑的財富。這一看，我受到一個巨大的如雷轟頂般的震動！其造像數(shù)量之大，年代之遠(yuǎn)，造型傳神之美妙與高超，令我愕然。不少造像如果放在《中國美術(shù)全集》里，也是上品乃至上上品。單是抱腹巖下云峰寺的明王殿，不足二十五平方米的彈丸之地，其所構(gòu)造境界的博大與塑工的華美，不遜于三晉任何一座名寺。更何況山中還有十多尊唐宋以來的“包骨真身”之像（即古代修行極高的高僧、高道圓寂后，因肉身不壞，筋骨不斷，由塑工中的高手，以泥包塑，再現(xiàn)真容），這不僅是宗教寶物，亦是絕頂?shù)乃囆g(shù)珍品。何處還能見到千年來一代代圓寂后包塑真容而神態(tài)依然的古代的高僧與道人？由于這些造像里面是真人的遺體，包在外邊的泥皮歷久脫落之后，連里邊的粗布的僧袍，以及手骨腳筋都畢現(xiàn)在外。那種感覺的奇妙與震撼，真是難以形容。在宗教中，包骨真身像是僧人們修成正果的象征。木乃伊只是不朽的肉體，這里的包骨真身像卻是依然活著的一種逼人的精神?？墒?，緣何這一切并不為世人所知？又是誰把它們精心整理好保護(hù)起來的？

內(nèi)容概要

　　歷史上，晉中綿山是著名的宗教圣地，儒、釋、道及各種民間信仰長期并行?，F(xiàn)存的七百余尊神佛造像，為唐宋至明清時代的作品；其中既有釋迦、菩薩、羅漢、弟子、天王、侍者、供養(yǎng)人，也有道教諸神和綿山圣母、五龍王、樹神這樣的民間/地方神，具有極高的藝術(shù)價值和文物價值。但因?yàn)榉N種原因，綿山遺存一直未被世人所知，國家文物局至今也沒有相關(guān)檔案。 《綿山造像：綿山文化遺產(chǎn)》一書共收錄綿山諸古代寺觀的神佛造像49尊，均為晉地造像中之上上品。讀者可從中窺見綿山造像藝術(shù)的神絕精妙。

作者簡介

1942年出生于天津，著名作家、文學(xué)家、藝術(shù)家、著名民間文藝家，現(xiàn)任中國藝術(shù)界聯(lián)合會執(zhí)行副主席、中國文聯(lián)副主席。中國小說學(xué)會會長、中國民家文藝家協(xié)會主席。其作品以寫知識分子生活和天津近代歷史故事見長，注意選取新穎的視角，用多變的藝術(shù)手法，細(xì)致深入的描寫，開掘生活的底蘊(yùn)，咀嚼人生的回味。2010年4月27日當(dāng)選全國文聯(lián)主席。
近年來，馮驥才致力于城市保護(hù)和民間文化遺產(chǎn)搶救上，完成從文藝家向這樣的“社會活動家”的角色轉(zhuǎn)換。馮驥才民間文化基金會是由中國民間文化遺產(chǎn)搶救工程的倡導(dǎo)者和領(lǐng)導(dǎo)者馮驥才發(fā)起并創(chuàng)立的非公募基金會，也是國務(wù)院頒布實(shí)施新的《基金會管理?xiàng)l例》之后成立的第一家以當(dāng)代文化名人命名的公益性民間機(jī)構(gòu)。基金會旨在通過“民間自救”的方式，喚起公眾的文化意識和文化責(zé)任，匯聚民間的仁人志士，調(diào)動社會各界各種力量，搶救和保護(hù)岌岌可危的民間文化遺存和民間文化傳人，弘揚(yáng)與發(fā)展中華文化。

書籍目錄

綿山彩塑記（代序）晉中錦山彩塑神佛造像研究圖版圖版目錄后記

章節(jié)摘錄

插圖：道教寺觀。到了宋代，神宗諭旨因介子推“有禱必從”而敕封潔惠侯，并在綿山舉行封侯大典。道教活動呈現(xiàn)高潮。發(fā)展到明代，綿山已成為晉中宗教的中心。在綿山，佛、道、儒以及民間各種信仰，互不抵觸，彼此和合。山間各處，既有佛寺，也有道觀，所謂“諸佛棲居地，群仙隱跡營。風(fēng)光資圣化，崗埠壯天庭”。然而，綿山這樣一個繁盛的宗教中心，后來怎么會一點(diǎn)點(diǎn)衰落下來？到底它是從什么時候開始衰落的？這確是一個令人十分費(fèi)解的謎。有一種觀點(diǎn)認(rèn)為，明代正德十一年（1516）是綿山由盛而衰的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。這一年，一場兇猛的大火，燒毀眾多廟宇寺觀，包括云峰寺的核心空王殿，山林環(huán)境也遭到破壞。大火之后，盡管一些寺廟得到大規(guī)模重修甚至擴(kuò)建，香火依然興旺，然而在明代，包骨真身卻不再出現(xiàn)了。這是佛教的世俗化之使然嗎？從深層思考，缺少信仰力量的功利主義是宗教衰落的真正的緣故。再從現(xiàn)存綿山的造像遺存來看，清代造像數(shù)量極少——這倒使我們分外注意。為什么遺存至今的造像基本上是明代的而沒有清代的？甚至絕大部分明代造像在清代（尤其是清代中晚期）很少再行修補(bǔ)和重裝？答案只能是：清代綿山的宗教進(jìn)入了衰落期，而且衰落得厲害。經(jīng)過長久的歷史歲月，及至近代，又逢劫難無數(shù)。其中，二十世紀(jì)具有毀滅性的共有兩次。先是四十年代日本兵人山縱火焚燒，道士被逐；后是七十年代“文革”期間的掃除與滌蕩，住持的僧人被趕出山門。那時，山下大舉修建“萬人食堂”和“萬頭豬圈”，缺少建材，便到山上來拆取古廟的磚瓦。到了上世紀(jì)末，便經(jīng)常有古董販子爬到山上，偷盜佛像。至此，綿山宗教已淪落為一種“失落的文明”。故此說，綿山的神佛造像正是這種“失落的文明”幸存下來的歷史遺產(chǎn)。只有深刻地了解綿山宗教及其文化的近兩千年的興衰，我們才能更準(zhǔn)確地把握和認(rèn)識這宗遺產(chǎn)的歷史真實(shí)及其價值。

后記

近兩年在冗繁紛雜的事務(wù)中，一直沒有中斷對綿山神佛造像的整理與研究，一是由于這宗遺產(chǎn)極為珍貴，亟待認(rèn)識；二是總希望世人能予關(guān)注和關(guān)愛。然而，在這個視覺和聽覺被商業(yè)文化所壟斷的時代，何以得見這些藏之深山的寶藏？于是，便把這一想法作為責(zé)任擔(dān)在肩上，因之才有了這兩本小書。之所以以小書的形式問世，乃是為了更多的普及。在此要特意感激閻吉英先生和他的綿山文化研究院給予的支持。他們是這宗寶貴遺產(chǎn)的發(fā)現(xiàn)者和搶救與保護(hù)的功臣。在搶救這些遺產(chǎn)的同時，還調(diào)查、收集和挖掘到大量相關(guān)的歷史人文的史料。沒有史料，具體的遺產(chǎn)也會沒于煙霧之中。他們先行所做的調(diào)查工作是本書研究不可或缺的基礎(chǔ)。他們的這種文化情懷、眼光和民間自覺的文化行為，令我感動。因書數(shù)言，記錄于此。

編輯推薦

《綿山造像》：綿山文化貴產(chǎn)

圖書封面

圖書標(biāo)簽Tags

無

評論、評分、閱讀與下載

---

    綿山造像 PDF格式下載

---